星云大师：悟前悟后的观念宛如天壤之别

内容摘要：1983年11月2日，星云大师于台北国父纪念馆开示《人证悟之后的生活怎么样?》，全篇共分为悟是什么，如何开悟，悟后观念，悟后生活四个部分，详细的描述了修行证悟的始末。在此进行连载，以飨读者，欢迎关注。

悟后的观念

开悟之前，世界是一片迷蒙浑沌，开悟之后，又是一番怎样的气象呢?开悟之前，人生是一场贪瞋痴爱，开悟之后，将是一段如何的风光呢?悟后的观念，与未证悟之前会有什么不同的转变呢?

古人说：“千般易淡，未淡者美酒三杯;万般可忘，难忘者闲名一段。”世间上的人执迷于尘劳五欲，一面系缚自己，一面又要别人帮助他解脱。悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执着，贪恋功名富贵，计较人我是非，沈溺虚幻情爱，放不下也解脱不了;开悟之后，能挣出名缰利锁的綑绑，冲破情关慾海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。

有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境;没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”;参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”;等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。因为我们内心贪求执着，不能体会山水的清明，因此看山是山，与我无关，看水是水，于我何益?但是经过一番历练提升之后，再来看看山水万物，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，水鸟树林都是我的朋友，溪声流水都是我的知音。一草一木、一花一叶，无非真理法身;一沙一石、一山一水，无不是如来妙谛，山河大地、宇宙虚空乃至一切众生，都是从我清净自性所涌现出来的。山水不再是心外的山水，而是我心内所流露的智慧活泉。

宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，曾经做了三首诗偈来表明他参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同;不识庐山真面目，只缘身在此山中。”指的是心被光怪陆离的假相所迷惑，而不能认清真正的自己，彷佛置身于虚无飘渺的山峦之间，却看不清庐山的峻峭面目。第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消;及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”虽然千般寻觅，却被迷蒙的山岚云气遮断了去路，纔下眉头，又上心头，没有悟道，实在心有不甘。蓦然回首，才知道庐山就在那烟雾江潮之中。放下思虑，才知道吃饭还是吃饭，睡觉还是睡觉，只是滋味不一样了。因此第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身;夜来八万四千偈，他日如何举似人?”涓涓的溪流、青青的山峦，都是如来的真理化身了。

开悟之前看一切万法，如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相;开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实看清山河大地的本来面目。悟前、悟后的看法，宛如天壤之别。

那么悟道之后的观念，究竟有什么不同呢?

(一)处在苦境中，却能不自苦

唐朝有一位禅师，住在山顶里，由于没有剃头刀，因此头发髭须虬生;深山之间取水困难，无法时时沐浴，蓬头垢面，衣衫不洁。有人看到了就对他说：

‘禅师!你何必如此自苦呢?’

禅师却怡然自得地说：‘你认为我的须发没有剃除很肮脏吗?但是我的烦恼早已断绝了。你以为我的身体没有洗涤很污秽吗?但是我的身心早已清净了。你觉得我没有更换衣服很卑贱吗?其实我早以佛法的无上法衣来庄严我的生命了!’

物质生活的欠缺，在禅悟的人看来不是苦恼，反而是修道的逆增上缘，所谓“忧道不忧贫”。禅者所追求的是“去年贫，犹有立锥之地;今年贫，贫无立锥之地。”的洒脱生活。在悟者的心中，处苦境固然不觉得苦，处乐境也不以为乐。譬如宋朝的道楷禅师，皇帝屡诏不赴，最后皇帝降罪，派官审问他。官吏尊敬禅师年高德重，教他托疾免罪的方法，但是他却宁愿受罚也不肯欺骗作诳。对禅师而言，荣辱苦乐是平等一如的，悟道者由于能够勘破世间苦乐的虚妄性，泯除苦乐的差别见，因此处于任何环境、任何时空，都能悠然自在，放旷逍遥了。

(二)处在矛盾中，却能不矛盾

悟道的禅师们有些言行举止及观念，让人觉得很怪异，譬如禅师们说：“益州的马吃草，牧州的牛发胀。”这话好比是说：高雄的马在吃草，台北的牛肚子胀起来了。这句话乍看之下很不合常理。在我们的观念里益州和牧州是南辕北辙的两个地方，牛马是截然不同的两种动物，彼此具有质碍性，如何能够融合在一起呢?由于我们对于事相总是抱持对待化、个别化的心态加以观察，无法融合化、整体化，全局观照，因此展现在我们眼前的便是一个重重障碍、支离破碎的世界，但是悟者的境界，却能把时空从矛盾障碍之中调和起来，泯绝彼此、物我的对待差别，因此所看到的世界是重重无尽、圆融统一的世界。

傅大士有一首诗，最能表现这种矛盾而统一的境界：“空手把锄头，步行骑水牛;人从桥上过，桥流水不流”，在禅悟者看来，空手不仅可以握住一柄锄楸，空手更能拥有整个宇宙虚空;也唯有“空”心，才能真正拥有宇宙而不贪着。对悟者而言，须弥固然能够包容芥子，芥子也能够纳摄须弥;雨打花萎、风吹絮扬是自然现象，而“不雨花犹落，无风絮自飞”也是平常稀松的事。透过禅悟的功夫，宇宙的本体与现象、现象与现象之间，不再是彼此矛盾隔碍的状态，而是互相融摄调和的关系。但是悟者这种境界并不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，而随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。

有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来了却不起身问讯，禅师就数落他：

‘你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢?真是不懂礼貌!’

年轻人学禅的口气说：‘我坐着迎接你，就是站着迎接你!’

禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：

‘你怎么打我?’

禅师笑道：‘我打你耳光，就是不打你耳光!’

禅不是世智聪辩，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然的流露，不是忖臆仿效所能得到的。

(三)处在妄心中，却能无妄心

有一位信佛虔诚、严持戒律的王居士，平时谨言慎行，洁身自好，受到众人的敬仰。但是后来有些同修们发现，一到薄暮黄昏，王居士就独自一人向后街的烟花柳巷走去，难道一向自持严谨的王居士也禁不起女色的诱惑，自毁清誉吗?大家在背后议论纷纷，有一个好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾随在王居士的背后，想去探个虚实。两人穿街走巷，来到了一家“翠花阁”的地方，里面妍美俏丽的姑娘们，一看到王居士来了，纷纷莺莺燕语地向王居士殷勤问好，然后簇拥着王居士上楼去了。这人愈发迷惑，也跟着偷偷上楼，霎时被一幅动人的景象慑住了：原来刚才那群喧闹嘻笑的姑娘们，个个正襟危坐地坐在庄严的佛堂之前，安安静静、凝神贯注地在倾听王居士说法。原来王居士是到生死海中来大转*轮，处杂染而不污;在烈火堆中栽植净莲，化慾恼为清凉。王居士这种“明知山有虎，偏向虎山行”的无畏精神，正是地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲胸怀，而王居士热闹场中当道场，虚妄境而不动摇的定力，实为禅者随缘放旷、任运逍遥的妙行!

(四)处在分别中，却能无分别

药山禅师有一次在山顶上散步，看到山边有两棵树，一棵长得很茂盛，另一棵早已枯萎了。这时候，他的徒弟道吾禅师和云岩禅师走过来了，药山就问他们：

‘你们说，哪里一棵树好看呢?’

道吾说：‘当然是荣的这棵好看!’药山点点头。

云岩却说：‘不，我倒觉得枯的那棵好看!’，药山也点点头。

旁边有个侍者就问药山：‘师父，道吾说荣的好看，您点头;云岩说枯的好看，您也点头，到底哪里一棵好看啊?’

药山于是反问侍者说：‘那么，你认为那一棵好看呢?’

‘枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然呀!’侍者回答说。

万有诸法自性平等一如，没有善恶、美丑、高下、贵贱的分别，因此在禅者的眼中，荣茂的树木和枯萎的树木都一样美好了。

在有名的《维摩诘经》里，诸天菩萨和二乘罗汉海会云集维摩丈室，聆听维摩诘菩萨讲说“不二法门”，美丽的天女们听到会心处，从天上纷纷飘洒五彩缤纷的花朵，供养菩萨，表达心中的赞叹。这些绚丽的花朵飘在大菩萨的身上，轻轻地自然掉落;但是落在二乘罗汉身上，却好像黏住一样，无论如何用力也取不下来。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为二乘人的心中还有姹紫嫣红的“花”相，起了差别虚妄的念头，执着花而不放，花因此附着而不掉。大乘菩萨证悟诸法性空的道理，泯除一切假相，纵然是“百花丛里过”也能“片叶不沾身”，何况是朵朵的天花，自然随身飘落无碍了。