常福法师：《金刚经》系列开示 91

上常下福法师金刚经系列开示

“须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”释迦牟尼佛问须菩提,这里讲报身。先讲所,如来色相即是三十二相八十种好,包括如来报身相、法身相、化身相,都叫相。能所者,在这个能里面发出一个念头,“我能以具足三十二相八十种好来见如来不?”“不也世尊”不可以世尊。“如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如来报身实在是没有一个对报身的执著,因为如来在缘起里面安住性空体。比如:一个我们不能对如来有另外一个色身可执著,第二个从自性上也不可以说这个色身是我身,因为在此世界是平等性无所住故,没有说我现在看到这个身就是我的身,那你的身为什么有男女老少种种分别呢?有种种的差别相呢?你明了这个道理,那只有无住才是;无住才有色庄严。我现在知道所有的众生是我的心,你心里面知见上的那个色身,和你自己在清净里面的那个色身,是不一样的;也就是说你舍去你的见,舍去你这个能,我能在看的这个“能”断掉的时候,你就是清净体,平等体,平等体生出二相:平等之大悲无我之大智。如果你要具足色身见,见即念,你就是在观照里面以我这个见或念去思维。

你是在用念听法吗?你听过无念的讲法吗?如来如何行施其教化?

你是在观照里面,文字般若、观照般若与实相般若,文字般若是来自于佛陀的究竟体,来自于法报的体,化身里面显现出来的。但是我们化身是教化我们的,这个是自然而然的教化的,化身体里面在教化我们,我们依文字观照到实相,这个观照还在念,就是说在你看这个书的时候,或者听法的时候,都是用念听的,知道吧。这个念听的念一定是错误的。但是我讲的并没有错,因为这个是在法里面,是从化身里面出来的,包括我现在讲话的声音,都是从化身里面出来的,那我现在有我讲法肯定也有念,事实上如来在这个地方讲法是没有念的,为什么呢?化身体因众生心起,它不是由自己的念起;依众生的念起,众生没有念了,如来也就没有什么法可说了;他说是制止的意思,“莫作是说,”制止于众生以为如来有所说法。我们众生以为我在说法或者你在听法,这个听法为根本的这个念,这个念在听的对方叫文字般若,文字是来自于32相的,所以32相来说是化身。但是在你认为你这个念和这个化身是对立的,因为对立的,你这个念是错的,但是又不能丢开它,你丢开它进入无明离开观照,不但不能丢它还要用它,怎么用它呢?要观照;以我言辞观照实相,在观照时猛然自己念没有了,断了;断了以后外面的平等相就出来了,见报身了,那个报身叫做具足色身;所以断你这个念的时候才是具足色身。如果念头不断,若以此色身见否?你这个念是错的,不可以具足色身见佛,所以我们在实相的体里面,是超越言辞的。讲经的时候,我的讲与你的观照差别很大的,我讲时可以如是观照,你们听的时候一定要如是观照,观照到你自己念断了,一切法平等了,你知道平等的时候心清净啊,心无缘啊,心无碍啊。我们一定要以缘起性空的体来观照,就可以观照到。如果你不用缘起性空,借假修真,借假相借妄识来修我们真的体,全真即假:全部真的体就是你这个所谓念的假的体,全假即真,所谓假灭时即真显时,所谓真显就是你妄断的那一念,妄断真显,真断妄即生。灯灭了,黑暗就出来了,灯亮了,光明就出来了,黑暗光明都在当下的体里边,光明不离开黑暗,黑暗也不离开光明,这个体是一不是二,只是你无明现前的时候,看不到了;等你光明现前的时候,一切皆显;所以全妄即真,全真即妄,妄真不二。有智慧没有智慧,圣凡同土,圣凡其实也没有差别,哪有圣?哪有凡呢?一念觉者圣,一念迷者凡而已。我们以有漏之身,以具足色身见,必定是有漏之法,以具足色身见有什么坏处呢?我去见,以具足色身见,念生是谓内外四相俱生,一错全错,变成有漏之体了;你跟实相相应,一刹那时间观照到断念实相现前的时候,无言对待,无法可说。如释迦牟尼佛实在是无法可说;无法可说,但一切法现前;不可思议是名说法。不住相,一切相不住,心相法相都不要住,这个时候叫无念,无念那个时候才老实,不然的话就不老实了。

“须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”诸相和色身它有什么区别呢?诸相为能,能见才叫相,不能见哪叫相呢?能见之上,所见之色,所见能见俱空故,所见的心和能见的体,我们可以用能见的心来见吗?我可以闭着眼睛观三十二相吗?不可以。我可以用所见的色声香味触法来见不?不可以;所也不可以立,能也不可以立,这个叫做彻底的达到无念的状态,能所俱亡。具足诸相,就是如来色相,如来色相就是具足诸相,具足诸相是我们的心,因为如来没有相但是由心显,众生有心的执著。“不也世尊,如来不应以具足诸相见,何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”就是说你现在心里面想到的,以诸相具足,也不能说不诸相具足,前面讲过以三千大千世界七宝布施得福多不?得福甚多,这个得福甚多跟这个是一样的道理。就是说:可以具足诸相见不?你不可以说我心就是佛,没有三十二相,没有八十种好,这个相不要了;如果你这样想的话你又偏了。如来法报化在你心中要生尊重,因为这是你的心相,如果这个心相舍掉了,你心里面说我不要这个圆满的报相,就是说这个单独的另外一个知见就出来了,因为如来此相本来具足故,是名具足诸相。这个相是不舍的,就是叫你不要执著,但是又不能舍掉;这个是不可思议叫如来体。“如来说”这个提法都不一样的,一个是“佛可以具足色身见不?”说的是报身,不可以。因为什么呢?无住之心啊;一个是“如来可以具足诸相见不?”前讲佛,此讲如来,如来无取无舍,离名说相了。“不也世尊”须菩提通达与佛陀的本意,现在讲他离心缘相了,获真如体啊,所以一问须菩提就会到前面的意思了,“如来不应以具足诸相见。”后面讲“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”不舍不取,不舍掉也不取,不取亦不舍,不取众生之妄,不舍如来之具足,如来本来就是具足的。

下面讲快一点:

“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。”你不要作是念,“何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。”那我们明明看到释迦牟尼佛说了三藏十二部,还说“莫作是说”,夺其言辞故,不要这样说:我有所说法。释迦牟尼佛不但是这部经典,任何一部经典都是,这句话明显告诉我们“莫作是念”堵住了我们的心故;这个前面讲“莫作是说”,直接堵住众生的“心念”。释迦牟尼佛讲法无非是堵住众生的念而已;此念就是佛无念体啊,众生有念如来有所说法,如来有所说法不过是众生的念而已;如来哪会有念呢?所以如来说三藏十二部,说文字相的话,释迦牟尼佛说文字相,如来法身,佛与佛心心相印,他是无住体是一体的不二的,既然一体就无话可说,他在常寂光处,和所有十方诸佛都相应的;因为每个众生心中都有佛,他也是相应的;和所有诸佛相应,他一定与菩萨心相应,因为菩萨心中有佛啊;跟众生相应,众生心中有佛啊。佛佛相念故,无须讲话,自然而通。第二个:如来跟菩萨心相应,菩萨有住是故有菩萨法显现,是故释迦牟尼佛现报身相,报身相就是像卢舍那佛,像阿弥陀佛。所谓见报身就是前面讲的,见报身相就是佛可以具足色身见不?这个色身就叫报身;而这个报身呢?不可以具足色身见。如来报身不是用我们的念而见;也不是用境而见;你不要以为我看到境就见到报身了。你现在还不在报身里面,菩萨看报身都是六度庄严,都是功德庄严出来;七宝聚的;但是我们看不到啊;我们在化身里面,在意里面,我们还没有离开过我们这个意,我们还没有资格说这个报身。

菩萨可以见到报身,为什么?菩萨叫菩提萨埵,菩提者心空,萨埵者法空;也就是真空妙有了;妙有就是法空呢,真空就是心空呢,心空会于诸佛,就是佛性,一切众生佛性都是心空,上会于诸佛,下会于众生。一切诸佛在一切众生心中,众生就是九法界,九法界就是菩萨,菩萨本身无所得故,除了到众生心中找,没有地方找;为什么呢?十法界就是九法界。九法界中的阿罗汉还在众生界里面,菩萨无所得故,诸佛无体,它是言辞道断的,它是没有相的。佛在哪里呢?在众生心中,菩萨必须到众生心中见无量诸佛,菩萨自己也是无所得;只有众生心中才有无量诸佛安住。到众生心中干什么呢?行六度波罗蜜,什么叫六度波罗蜜呢?就是报身庄严,不信报身庄严,怎么能见诸佛呢?报身圆满就是佛圆满啊,报身不圆满佛怎么会圆满呢?为什么叫自利利他呢?自利本身就是圆满的,自利为性德,利他为行愿德,利他由行和愿而建立,自利是依性而建立,我们自利佛性每个人都具足了,性上圆满;行和愿圆满之时,那你的报身圆满。你信的体本身就是圆满的,不需要修的;无修无证的。但是行愿上面报身是有始无终,就是信的一刹那你就已经开始修德了,修到你利他的功德圆满之时,才能够见到圆满的法身,圆满的法身是报身圆满之时,才见到的。所谓成等正觉就是圆满报身,圆满报身就是成等正觉;阿弥陀佛圆满报身,成等正觉;释迦牟尼佛圆满报身成等正觉,就是自利利他,圆满之时;才是成等正觉之时;成无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。所谓的自利利他,行愿又在哪里?在众生体内。众生体又是什么呢?是妄体;所以菩萨要在此世界修什么呢?修无住,修般若体啊。建立无住成法界故;这里利他才能圆满;如果他不到众生境界,在众生心中建立圆满,他不能够使众生平等,成就六度波罗蜜平等功德,一切众生一个不留的,变成他圆满的功德,首先是他心地上的圆满。

有的菩萨是不一样的在哪里呢?我不成佛,先利益众生,像地藏菩萨,地狱不空誓不成佛,众生度尽方证菩提;他完全住在众生的体里面。有的先圆满自性功德,自性功德和愿上的功德圆满,八地菩萨自性的功德已经圆满了。性圆满还要愿圆满;自性的功德圆满还有自性的佛圆满;这个就是八地菩萨。还有一个利他的功德圆满,那就是佛。怎么叫利他的功德有圆满体,有不圆满体?因为有故意圆满,有故意不圆满;像阿弥陀佛、释迦牟尼佛,先成佛后度众生,他是一个圆满体的体。像地藏菩萨,他修什么呢?众生不成佛他不成佛,他生生世世在众生境界里面,他要把众生的苦都变成没有了,他才成佛;只要我们众生有一天苦还在,没解脱的话,他永远不成佛。但是佛就不一样了,我们念阿弥陀佛为什么能到西方极乐世界?阿弥陀佛说我先把我的功德在众生心中圆满,不等众生圆满,他的心中就已经具备了我圆满的功德,只要你称我的名号,你到我那个地方直接就是圆满的功德,他是这样子修的。所以释迦牟尼佛、阿弥陀佛这些人都是先成佛后度众生;地藏菩萨先度众生,后成佛;发的愿是不一样的,但都是在利他的角度上修的,先成佛后度众生他必须把利他报身的功德圆满,八地菩萨只有自利功德圆满了;所以自利的报身和利他的报身,还是不一样的。法华经里面有菩萨他自利功德报身圆满的时候,他没有众生可度,自利功德的报身就是八地菩萨。

孝顺父母、尊重师长、修十善业,做一切善事;这些和阿弥陀佛的成佛有什么关系?和阿弥陀佛的果德有什么关系?离名相其背后的实相是什么?其真正的妙德是什么?

其实闻金刚经就是八地菩萨,为什么呢?从自利角度讲,其实我们一闻金刚经就是八地菩萨,按照我们这样判就可以判得出来。你想一想闻金刚经自利功德,缘起性空就是自性功德;可以具足大须弥山的功德,在禅宗里讲到须弥山,在净土法门里面讲就是到西方极乐世界,完成自己自性中的功德,但是不能度他人,阿弥陀佛是利他功德。有人发愿先自利然后利他,从弥勒菩萨那个地方出来,然后再修利他功德;先自利成就八地菩萨,倒驾慈航再度众生。倒驾慈航功德是在众生心中发愿成佛,他的成佛不是一般的成佛了,是要跟你结缘,跟你结了一个善缘,什么缘呢?孝顺父母持五戒,他要把你持五戒修十善的一切功德变成他的国土,只要你持五戒就是持他的国土,所以你持五戒念他名就往生;就叫阿弥陀佛。为什么呢?所以西方极乐世界是怎么成就的,在此世界无贪无嗔无痴,干什么呢?孝顺父母、尊重师长、修十善业,做一切善事,阿弥陀佛都做了;他在这个善事里面安立了一切众生,他说我把这个功德在众生心中都圆满了,然后成就西方极乐世界,所以西方极乐世界正好是你孝顺父母的一刹那,就是这个“德”成就的西方极乐世界。

所以在观经里讲“持五戒都能往生西方极乐世界”“持八关斋戒能往生西方极乐世界”,为什么能往生?就凭你八关斋戒,就凭你五戒,因为五戒、八关斋戒划阿弥陀佛因地所做,他西方极乐世界就是这个的体,是故如果你真是信阿弥陀佛,你信不信你这个五戒就是阿弥陀佛的体?就是西方极乐世界圆满相,如果你持五戒不能圆满阿弥陀佛的圆满功德的话,阿弥陀佛就不成佛;是故你持五戒时就是持阿弥陀佛西方极乐世界时,你念阿弥陀佛时就是西方极乐世界现前时,在此世界微浅之善法,都具足了。但是我们众生不信,你不相信此世界的一切善法,包括山河大地及虚空,这一切善法具足阿弥陀佛因地所修,菩萨所行,菩萨行都在这个体里面,都是阿弥陀佛利他功德建立众生心想而成就的。

微浅善法中如何蕴含着阿弥陀佛的大片庄严?如何具足成佛之一切妙德?

观经中前8品都没有讲念阿弥陀佛,但是都有一个信,信阿弥陀佛在此世界上品中品里面,只有在下品的时候才讲念南摩阿弥陀佛,乃至十念。观经九品中最后一品才讲念阿弥陀佛,前面都没有讲。可以看出来净土法门,并不是说只有“念阿弥陀佛”才是,实际上(持五戒,修十善,乃至微浅善法)是一片净土。你持五戒、修十善、出家、修微浅善法都是阿弥陀佛大片庄严,你只要在这里面生无我相就可以了;也就是我们讲金刚经的这个体。一切相是佛的相,无住这个里面没有我啊。在无量寿经里面讲,在此世界,持五戒,修十善就是泥洹之道啊;但是众生就是不信。只要你在此世界当下行微浅善法,信阿弥陀佛就能往生成佛,所以不需要付出很大的,就看你有没有这个信心。也就是说,平常之相可能具足成佛之果德,在此世界你不要住,你就住阿弥陀佛就好了,只要你是能思维的人,能观照到此体者都能往生,只要在此世界你有善法生,安住在善法当中。什么叫善法?如如不动,什么叫如如不动?当下了知此体即是阿弥陀佛庄严,山河大地及虚空,一切善法,无不欢喜,一声“南摩阿弥陀佛”乃至于百声千声万声,声声与此地与此空与此法界相应故,因为此体不二故。这就是金刚经里讲“不以具足色身见”“不以具足诸相见”不要以为见到这个就是,这个是方便救护你的,但是这个地方要生起阿弥陀佛的信心,以阿弥陀佛大愿之光,以阿弥陀佛成佛之力,阿弥陀佛成佛是我无住之相,阿弥陀佛大愿之体是我法界之相,此相无住,此相大相,不要以为你观的相就是佛,其实要我们发愿到西方极乐世界去的一个体。在金刚经里面就是无住,无住就是到西方极乐世界的无住,只要你在此世界无住就是法身,在此世界相上无住就是色声香味触法无住,所上无住就是报身,心上无住就是法身。念上无住就是法身,相上无住就是报身,心上无住就清净就彻底的融到法界里面去了,就是实相现前。你有念,动念之时不言住。所以西方极乐世界有色声香味触法即是说法;色声香味触法现正在说法,后面不是讲吗:“须菩提,说法者无法可说,是名说法”。

我们总认为释迦牟尼佛心是空的,法是空的,福德无住,谁在说法呢?释迦牟尼佛给我说法,谁在说法呢?我们众生总认为有个人在说法,其实说法的体是堵住你有念之心,如来无所念。所以众生根性不一样,所取的相也不一样,众生化身相,如来说法在众生心中,如来在哪里?化佛,化佛在哪里?化佛在众生心中,法身佛是众生无住之心,菩萨和众生都在法身的体上,这个法身是一切众生共住,没有另外一个法身可得,所以菩萨相是有住之相,众生相是有住之相,此相有住之相是妄心,但是不离法身。不悟者,不住那边就住这边,有住无住是相对而言的。因为你无住了你就和法身相应,福就在我们当下;法身也好,报身也好,化身也好,化身佛释迦牟尼佛在此世界说什么法呢?断疑生信,没什么别的,就是要我们信这个,他为什么要令我们断疑生信呢?有苦必求救,我们有苦的心你必有求救的心,有求救必有法身应;你有求的心必有应的心,你错误的求他就错误的应;你有善知识求就有善知识应;你有正法求就有正法应,你有邪法求就有邪法应,都是释迦牟尼佛自然而然应心而显。我们到西方极乐世界去要不要回来度众生呢?你不要去操心了。到西方极乐世界成佛,一切都是阿弥陀佛自然度,就像阿弥陀佛成佛了,还来不来度众生?阿弥陀佛无来无去,在一切众生心中,他从来也没有来过从来也没有去过,哪有什么来和去呢?

那释迦牟尼佛来是谁来呢?是我们心中所显,我们的法身是不会有来去的。但是我们的报身会随菩萨行,因为我们有无尽的庄严,有无尽庄严就有无尽的利他的大悲心的显现。所以菩萨有六度现前,我们现在看的山河大地,其实山河大地就是法,现前之时就是我心相现前之时,此心相,我迷了就有住,何况这个相也不是我心中相呢?那我心中是佛,心中又是菩萨,菩萨正在我心中显现,此相又是我妄生相,又是我报身相,我报身相就极乐世界的菩萨,我现在的妄相是众生,但是又是从我自性中的报身相出来,所以我的报身也在当下,那我的报身现在在哪里?我的报身正在西方极乐世界,我看的相是妄相,我的报身相正看到报身相,妄相一除,你的报身相就显现出来了。但是无始以来妄心把我们闭塞了;我们的报身相、法身相不能显;遍庄严的报身相就不能显现出来,报身相圆满法身相圆满,你化身相示现释迦牟尼佛到此世界来,或现菩萨,或现众生。如果你报身相不能现,法身相就不能现,那么说你就不能现化身;那您就是凡夫。所以七地以下的菩萨不能见佛,八地以上菩萨见十方诸佛,还是在见的范围之内,不能与佛同体,十方诸佛皆是阿弥陀佛,如果你成了佛了,你跟阿弥陀佛是一体的,阿弥陀佛就是法身佛。法身佛就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是报身佛,报身佛就是化身佛,化身佛就是千百亿化身,千百亿化身就是释迦牟尼佛。如果你不见法身,不见报身,哪有化身呢?所以你现在不见化身就是没有见到法身和报身吗?如来法身如来报身,十方诸菩萨,十方报身佛,也在我们的自性里边,法身佛还在我们的自性里边,那我们现在眼睛看到的妄生妄见,一旦你妄见没有了,化身也没有了,能随意化身啊,化到众生心中。化身在那里呢?在众生心中。你所有动念释迦牟尼佛都知道,如来即知啊;释迦牟尼佛知道,他会离开我们吗?他都知道我们现在的念头,他会离开我们吗?只是众生的机缘没有成熟,他可以倒驾慈航。什么叫倒驾慈航?妈妈兄弟姐妹,你看到的山河大地都是倒驾慈航来的,倒驾慈航是指法水倒流。释迦牟尼佛到前面去了,他的法水又回来了;回来干什么呢?或现父母,或现兄弟姐妹,或现山河大地,或现有恩,或现乃至于有仇,或现大梵天王或现国王,这些人都是倒驾慈航的,一切众生都是倒驾慈航的,包括你自己的身体实在是没有我啊,如果你悟到这个道理,哪有我存在呢?

此身就是化身佛,现三十二相八十种好,无非是你心中之德,你以为你看到的是释迦牟尼佛的三十二相,其实是你心中本来具有的,看到他就是看到你自己,你没有因缘就看不到,等你看到的时候,是你因缘成熟了。因缘成熟了你就看到你的本相,化身相。因为你现在是化身见到的三十二相,一定是化身的相。报身没有三十二相;如果你到了菩萨位,你可以脱落身体了,你可以进入报身了,法无住故,能见如来了,能见如来即能见报身了,这个时候你就可以见西方极乐世界的报身了,七重栏楯、七重行树;那绝对不是化身见的,是报身见的。如果你不断的修行下去,忘我了,然后就见如来了;若人精进故,现身能见阿弥陀佛报身相,这个报身相是不可思议的,真的是可以见报身相的。一般报身相任何人不可以示现,示现的都是化身,魔王不能示现阿弥陀佛,阿弥陀佛的相任何众生都示现不出来。包括我们现在东林寺的阿弥陀佛像为什么那么多的坎坷呢?阿弥陀佛的报身像很难修的,重重障碍,二十年中都还在搞;搞不起来。就这么多麻烦,不是这个障碍就是那个障碍;因为阿弥陀佛实在不是用形象做出来的,所以叫难修啊;这是很正常的一件事情。所以这么长时间来没有哪个地方真正造出一尊阿弥陀佛像;乐山大佛是弥勒菩萨,灵山大佛是释迦牟尼佛,另有观音菩萨等等,就是没有阿弥陀佛像;你看这个世界有阿弥陀佛像吗?南摩阿弥陀佛。