工资何会忘记前世,转世投胎时究竟发生了什么

时间 2024-05-04 11:30佛学知识作者:M茴

一天,佛陀和学生们在罗阅只城外的一颗大树下歇息,有一位新削发的比丘名叫见正,心里正在琢磨一个问题:佛陀说人有前世,为什么人都不记得?若有后世,为何又不见有人回来申报呢?我要问一下佛陀。还没开口佛陀已知道,世尊就先说道:学生们,你们看这棵树,本来只是一颗种子,现在已长成茂密的大树,起先是种子时,还没有树根、树干、树叶和果实,在地、水、火、风四大的人缘感化下,种子才抽芽,芽再生茎,茎再生叶,叶再生花,花结果实,展转变易,虽然已经不是原来的种子,但又不离原来的种子。你们说,这些根茎花果还能再变回原来的种子吗?学生们都回答:不能。

佛陀告诉学生们:死活也是这样,无明愚痴为本,如同树的种子,种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行,行生识,识生名色,名色生六入,六入生触,触生受,受生贪爱,爱生执取,执取生有,有致生,生致老死,合十二人缘。有了身体,就有老死,死后心识随生前善恶之行,去往下世,碰到有缘父母,再受形体,生起新的六根,感染新的习惯,另刻苦乐,加上情况的转变,都已经和前世不合,不能再恢复到原来的身体、习惯、居处,如同大树不能恢复为种子一样。

比丘见正起座长跪,向佛陀请问:我有生以来,见到不少人去世,比如父子兄弟夫妻同伙怨仇拜别,或相爱或相憎,为何不见死后心识回来向活着的人当面申报呢?是什么令心识有所隔碍?愿世尊分别讲解,令我等断除困惑。

这里世尊作了各种譬喻,解答见正比丘的问题。佛陀说:心识没有形象,若身作福,则心识跟着福业转生,不能回来向人申报,为什么呢?譬如冶炼家将矿石炼成铁,成铁后铸成铁器,铁器还能恢复为矿石吗?心识离体,住在中阴身,如同矿石已炼成铁,从中阴身转受新的身体,则如同将铁铸成铁器,原来的形体就消失改变了,不能再恢复为原来的心识。

今生持五戒者,下世得受人身,另有新的父母,心识便有六种隔碍:一是住在中阴身,不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相;四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相,生起新的所见所想;五是出生后就贪着食物,忘失旧识;六是慢慢长大,受到新事物熏习,忘失旧识。譬如商人漫游四方各国,假如心里只想着个中一方,就不会想到其余三方。心识因为这六种隔碍,不能恢复为原来的样子,如同种子长成树,矿石炼成铁,所以不能回来向人申报。又譬如制陶家以火将土烧成瓦,瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树,工匠将它砍下,砥砺成各种精致的器具,假如有人把这些器具都集合起来,想让它们恢复成大树,这办获得吗?学生们回答:办不到。佛说:心识于这一世积德行恶,临终跟着业力转受新的身体,所见所做,都不是以前的身体,不能回来向人申报,如同大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又譬如化工师将砂石烧作红色颜料,再转为白色,再化为水状,颜料弗成再变回砂石。又譬如水处于圆瓶,水体也跟着变为圆形,若是方瓶,水体则现方形。死活也是如斯,心识本没有固定的形体,跟着善恶之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多乐少,有的乐多苦少,皆随善恶之行,如水随器。

假如某小我平生造的业为畜生业,当然要随畜生描写,象这样的情况,他也不能回来向人申报。譬如蝮育,生在土中,没有叫声,没有羽翼,但它一获得生成前提,便演变成蝉了。这蝉便飞行着树,鸣叫不休,能把它放进土里,使它还原成蝮育,能成吗?诸学生回答:弗成能,蝮育已经由了演变,脱阴住阳,身形化异,不久将会灭亡,或为鸟雀啄食不得答复作先前的蝮育了。佛陀言:人的死活也是同样的事理。命毕生死,心识迁徙,接收新身,受色、受、想、行、识五蕴的覆盖,见闻习惯各所不合,死活更迭,不得永住,是以难有申报各自的因因果果。如树上的蝉弗成能答复到原来的蝮育一样。

佛陀告诸学生:譬如一截生肉,过很长时间不食,则臭败生蛆,现在把它还原成原来的鲜肉,做获得吗?诸学生回答:弗成能,这肉已腐烂,哪能答复原来的鲜洁。佛陀言:死活也是这样,人在世间,身口意三业作恶,死则心识迁徒恶道,或堕地狱身,或畜生身,或鱼虫身,在生活意识上与人类相去万里,因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识,也落空了人类的聪敏,它们更不熟悉自己了,更难以申报它的前生一切际遇了。就象这截臭肉,弗成能恢复原来的鲜洁。

佛陀告诸学生:又譬如月终夜暗,将五种颜色不合的器械放在黑阴郁,叫千人万人前来辨认,个中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗?诸学生回答:就是叫巨亿万,无央数的人来辨认,都难看见什么物事,何况五种颜色。佛陀说:假如有人拿了火炬来照呢?诸学生回答:那情况就不一样了,有了光明,人就能辨别五色。佛陀言:假如有一个蠢人,他背着光亮,走进幽深莫测的黑阴郁,而且很远很远,想看出五种颜色的色彩,能见到吗?诸学生回答:愚蠢的人背明向暗,愈进愈黑,当然永远也看不见五种颜色了。

佛陀告诸学生:人的死活也一样。一切庶民、空行、蜎飞软动之类,已经禀形受命,都是由倒置妄想所造成的幽暗,没有修道的善行,不修身养性,未得慧眼,就想了贴心识死活的趣向,就想知道阴阳异路的真实申报,当然如月终黑夜中去辨别五色一样,终归是徒劳无益的。假如依教奉行,坚持戒律,修三十七道品,摄身正念,清净梵行,就如同跟随拿了火炬的人,自然就能见到五色,如随佛听教,依教修道,便能了死活,洞视五道神识往来的升降善恶处,如火炬明照颜色历历分明。

人若不修身养性,违背经戒,随流入俗,邪命养身,割断处死,于法味真谛,不信不乐,更不肯奉行,就象愚蠢的人背明向暗,世世障蔽,劫劫染污,毕竟无法看清死活的本相。佛陀告诸学生:人这平生禀受身形,肉眼所见现在之事,父母亲属等,明明白白,然而不能看见知道前世从哪里来,当今生老死往生后世时,再受新的身形,也不能熟悉了知当代之事,为什么呢?平生一死,心识转迁,十二人缘,无明愚痴是其主,含混暗钝,一转生即不熟悉了。

譬如煮炼白丝,染成各色,青、黄、赤、黑,改变了本有的白色,难以还原原来的雪白,生和死的变换,也如白丝一样地改变了颜色,人的心念如同轨则,一念即成,试想在这平生中,心念万端,赏善罚恶,各随业使,故身已灭,新身未久,死活的轨则当然是痴妄与暗蔽来形成的。

假如你想了知一切业因苦果的由来,就必须修学高尚的品德,清净的梵行,以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来,如沉睡的人醒了一样。佛陀告诸学生:人的心识是随了人的善恶二业而具备选择性,心识的本身受选择性的驾驭、死转往受,随善而善,随恶而恶,才幻变出万端外形来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状,若然将柴弄湿或搬掉,火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果,要在死活的苦海里沉沦,是因意识没有转过来。

比如布满了灰尘的镜子,极端昏蒙,拿起来照照自己,一无所见,意识也如这镜子一样,一经藏污纳垢,便不识自己的本来面貌,造成死活的流徒,招致的悲凉盈蔽,祸福牵连,就是这遗忘的真空妙有,如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水,虽然虫鱼游历个中,而难以让人觉察。死活错综繁乱,忧闷与思虑闭塞了人的睿智,遂成为隔胎之迷,转世即忘,亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如阴郁的夜晚,闭起眼睛往前走,什么都看不见,生和死的暗昧,随了灾殃与祸福,或喜或恼,即受制约,不识前世,和暗夜闭眼是同一事理。

佛陀告诸学生:今我为佛,慧眼清净,一切死活,往来三界,佛悉知见。譬如水晶、琉璃,用彩色丝线贯穿,青黄赤白,历历在目,佛见死活,亦如这贯穿的珍珠一样,清楚明白。譬如清水,清澄见底,个中的鱼虫、外形毕具,佛见死活,如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥,一切行人往来一向,佛如观察迟疑者一一清楚明了。佛意高远,了知死活,如俯瞰山下村人群一样,历历可数。

佛陀告诸学生:你们当随顺我的教导,即可具知千亿大劫的死活之事,怎么做呢?当修行三十七道品:即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,断除意识的垢染,祛除贪、嗔、痴三毒,困惑结使瓦解消失,获得与佛陀一样的聪明,便知以前未来之事,如同揩净了的镜子,纤毫俱现。

佛陀告诸学生:世人所作善恶,死之后世,也都互相酬答报应,只是人没有获得清净的法眼,所以不见不知,不识其本。

因为前面所说的六种隔碍,只凭肉眼,看不见酬答报应之本,妄说没有三世因果。未得道者,常作浊秽之行,为愚痴所没,死活转化,新受身形,肉眼不识,离开旧的身体捆扎于新的身体,为生老病死四痛所扰乱,毕竟无法得贴心识随善恶之行所受之业报。

现世之人或受福,或受殃,或相怜,或相憎,这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有获得清净法眼,所以不见不知。假如没有修道之意清净之行,而想了知前世之事,熟悉报应的业果,就如没有手想要写字,没有眼睛想要看器械一样,当然是弗成能的。所以佛陀出世,阐扬经道,以开解人意,想要了知亲见心识于死活之间的往来来往,应当随顺佛所教导的三十七道品,收摄身心,证入禅定三昧,方可具知,心识的往来来往。

佛陀告诸学生:心识只有名字没有形体,随善恶之行,依地、水、火、风四大为体,刚出生时身体尚小,六根的功能不完整,识见也小,所知也不多,跟着年纪的增长,六根的功能逐渐完整,心识也跟着身体,熏习各种贪爱欲望,日渐炽盛,到了年迈的时刻,四大所成的身体逐渐朽坏,心识也是不清楚明了,六根的功能逐渐衰退。

人在平生傍边,经历各种无常变易,不能忆起以前的工作,年迈时也记不起年轻时的工作,何况是记起前世的工作呢?因为隔阴之迷和胎狱的捆扎障蔽,若未得道意,被愚痴困惑染污,想要见到心识的往来来往,当面回来申报,是弗成能的。人若没有道行,而想知道宿命之事,就如同暗夜里穿针,水中求火,毕竟是见不到的。

所以,你们应当勤行经戒,沉思死活从何而来,终归何处,何因往来,所缘是什么。仔细地思维空无之法,获得净眼断除结使,则所疑自解。佛陀说此经已,见正比丘等五百人及诸居士,皆得初果,诸菩萨得不倾回三昧,各起绕佛三匝,头面着地,作礼毕竟,悉随佛陀俱还精舍。

 

更新于:4个月前
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