黄国达：生活禅修指引(讲义摘录)第七讲：冲突对立的消解

生活禅修指引(讲义摘录)

第七讲:冲突对立的消解

*冲突的种类

冲突对立在人生的情境中是经常出现,甚至可说人生本就是冲突矛盾的集合体,人从母体呱呱坠地后,第一个反应就是「哭」。因为它在母胎内太舒服了,什么都不必做就能得到养份的供给,也不必思考和行动,只是这样地活着就得以成长,但是当它出生后要呼吸,无可避免的须接受冷热的考验和风吹雨打,这一切都要靠它自己,脐带一旦剪断就要自己去活存和成长,当被孤立出来后冲突于是产生,那种冲突不可说不大。其次是死亡,也是一种冲突,因为既然辛苦的活下来了就不想死,人生虽然不怎么美好,但总比死了以后什么都没有要来得好,因为死后美丽的夕阳看不见了,美食也无福消受了,优美的风景也无法欣赏了,一切的一切都取消了,所以死亡也是个大的冲突,至于生与死之间的冲突更是不胜枚举。

冲突大致可分为两类,一是外在的一是内在的。外在的如:国与国之间的战争、党派之间的政治斗争、商业的竞争、人与人之间的勾心斗角,这样的冲突其解决方法是世间法,有一套处理的方式,是属专业领域,而我们今天所要探讨的是内在的冲突,所有的外在都源自于内在,人们如果没有那么强烈的渴望要「得到」、「占有」、「支配」,则人与人之间、国与国之间的冲突,就不会发生,所以最难克服的是我们内在的冲突。

*内在冲突的表现形式

内在的冲突所表现出来的,大约可分为「贪」、「嗔」、「疑」三大类。「贪」是欲望、需求、拥有、占有。「嗔」是当「贪」无法完成时所产生的挫折、报复、反击、嫉妒、怨恨等形形色色的负面情绪,都是「嗔」。「疑」是观念思想上的矛盾冲突,佛法有一名词为「见诤」,是当人与人之间的观念产生冲突时,在见解上的诤辩。即使同样都是信佛的,因宗派不一样也会「诤」,更甚者在学「原始佛教」者之间,因修持的方法不同也会「诤」,这些都是观念所引起的争执。所以贪、嗔、疑是三大内在冲突的来源,可衍生出千百种的烦恼。

*冲突的本质

冲突的本质为何?这一切都是因有「我」「要」如何而来!因外在的情境与所希望的不同而引发。所以当有一个「我」在认知时就是「无明」,认为有一个可以占有的事物时就是「无明」。想要占有是「贪」,想要而得不到于是产生抗拒、报复是「嗔」。所以最根源的部分是从「无明」而来,因迷惑而不知诸法的真实面目,这才是真正冲突最根本的来源,而这根本的来源一直深入到潜意识里,一出生这种本质就一直跟着我们,它表现成许多种形式。首先是「本能」,人会本能的维护自我,「我」生下来就是要维护自我的存在,也就是求生的本能,不但是求生而且是求快乐的本能,所以即使有人说「我没有分别心」「我不要有思想概念,这样我就没有烦恼」,但这不是口头上说说就可以做得到的。我们看看动物的肉弱强食,动物行为的动机是没有逻辑性的思考,而是以本能来进行,人类有时何尝不是如此,所以要克服这种本能上的冲突等于是挑战大自然。

大自然的灾难如:大地震、星球的碰撞等,都是大冲突,但是这些冲突,对一个已经觉醒的人而言,已经不再是冲突了。外在是如此地动汤不安,但内在是寂静的,这种的奥妙佛陀发觉了。佛陀在出家前所遭遇的内在、外在冲突比一般人是有过之而无不及:生、老、病、死及人与人的斗争、国与国的战争等,佛陀对这些现象是非常的不满,不希望人生是如此的过下去,不希望世界是这个样子,他要追寻宇宙的真理,所以他是要消解这些冲突,但是当他开悟以后,这世界仍是这样并没有改变,到底改变的是什么?「改变的是我们的心」。所以,今天我们的重点不是在「治国平天下」,而是「净化人心」。让我们的心平静和谐下来,就有智慧去消解冲突。要从根本下手,从存在的本质下手,打破「我存在的感觉是那么的实在」,如此我们才有真正的平静。

*「概念化」是一开始就错

我们虽然知道这些冲突要放下,但真正遇上时又毫无招架之力,还是一样苦恼,这所有原因都归结在对事物的认知是「一开始就错」。有了「概念化」后,接下来的消解就无法彻底。如果能不用思想而是「直接的」观照时,所观照到的就不仅止是表象的六尘,而是背后更丰富的世界。观照时不但是看念头的升起及行为的过程,更要看念头未生起前的一段。我们的习惯都是将「没有念头」到「有念头」的这一段忽略了,也因此我们的观照是不完整的,所有的问题都出在我们没有看见「一念不生」到「念头升起」这一段过程。所有概念化的形成过程我们都没有看见。语言文字的内在里有一认知的结构是在没有语言文字前就已存在的,即使是婴儿或动物,「我」存在的意识都还在。我们的修行须追溯到那一层次才可能消解冲突。我们平常的修行偶尔会体验到未概念化前的平静,但是当外界会对我们造成伤害时,虽然没有概念化,但是那「我」已经本能的出现了,例如:地震引发「我」而有本能的恐惧,表面上是没有念头,但是潜伏在我们认知结构内早就已有这样的模式,都已经是极细微地隐藏着。

*各种层次的「模式化」

较粗浅的模式是我们对问题的「反应」,中层的模式是我们的念头思想是「怎样的被引发」的,深层的模式是即使我们什么念头都没有升起,但认知的模式就「早已存在」。一般我们所探讨的各种模式都只是表层或中层的模式,也就是在语言概念上来探讨研修,这样是没办法解决根本的问题。至于这最底层模式的消解,是无法用语言文字或任何形式来表达的,因为一旦表达出来,一个未觉醒的接收讯息者,所接收到的一定是一种「模式化的」「语言文字概念化的」,因为未觉悟者都是向外索求问题的解答,而不是看问题的本质。世间法可由向外追寻而求得答案,但要用世间法来解决烦恼的根本,是行不通的,也就是说深层模式化的消解之体验是超出语言文字的范围。

有些问题是能回答的,而有些问题是无法回答的。例如:杯子的水是冷是热,这是可以回答的,只要插支温度计就可知。但是要回答我们的苦恼有多深有多不安,因为无法「量化」,也就无法回答了。有些问题是很容易解决的,例如:杯子的水没了,那就去添加,不须去观察动机,但是有些问题非看内在不可,这在语言文字的层次是无法得到解答的。例如:「什么是无明?」「什么是觉醒?」「什么是真理?」。解决这些问题的方法是必须回头来看自己的问题,回到念头未升起前存在的本质。

*何谓「看清自己」「看清真相」?

「看清自己」的重点不单是不透过思考,还有一很重要的重点是「看」,有些打坐也是没有思想,但是并没有「看」,只注意他的呼吸或只观想某一特定的对象。「看」是看清事事物物的真正面目,亦即不带任何的架构来看事情,这样就能松开而不黏着。我们的冲突都源自一种形态,包括身体、理念的维护,这维护需要力量,当维护的对象开始颓败时,我们就又费更大的力气来加以维持,但当败坏到无维持时内心就开始挣扎、冲突、矛盾,这些个维护的认知就是冲突的来源,生命本身就是一种冲突,只有一个例外,那就是「觉醒的生命」才没有冲突,如:阿罗汉、佛,否则冲突是一直存在。

所谓放下并不是以「我」为中心,不是「我」放下其他的「我」再放下我这个「我」。「放下」是自然发生的,没有「我」「要」「放下」「我的」「快乐」、「我的」「痛苦」,是真理显现它自己,是缘起显现的中道,不是「我」抓住这真理。佛显现「悲智」不是他抓住「悲智」,是「悲智」自己在佛身上显发,佛陀并没有一个「我」要抓住慈悲心、智慧、禅定,他不抓任何事物,他的戒、定、慧是自然发生的,当真理看见真理时,一切就回到本来真实状态。当我们「迷」的时候是缘起在运作,当我们「觉醒」时仍是缘起在运作。从来我们就不可能抓住任何一件事物,但是我们以为我们能,以为「我」可以把「我的」烦恼去除。「我」不是要把它拿掉的东西,而是看清它是「没有」,要不然就会像拔河忽前忽后,没完没了,我们唯一可以做的事情就只是「看」。