慧律法师：宇宙万有本体论(1)

我们今天的课程，叫做轻松的课程，轻松就是复习，但是说轻松也很难，这个不是那么容易的。昨天叫做三根普被的法门，来灌顶不管你是有修没有修，是老参还是初学统统灌顶，这个统统受益，叫做三根普被。今天这个叫做轻松的课程，我们讲堂落成到今年有十年了，这十年我们上过无数的经典，开过无数方便法门，研究过般若，禅宗，净土宗，律宗，当然是对出家众讲的，法华，华严，唯识，统统开过。那么，如果三天都讲《华严经》呢，听不懂也没什么兴趣，难！这样子度众生的本怀没办法普遍性，所以今天叫做轻松的课程，明天的华严叫做老参的课程。统统讲浅的他认为他程度够，他不来听，他要专攻那个深的，阿罗汉都听不懂的那种华严。他明天才来，很有水准的。所以这三天的课程，星期二是固定，我们之所以开这个课程，这一本我看过以后啊，解般若的法，行在净土法门，叙说智慧又懂得导归回向净土，真是好棒，所以我说这一本，等于是《大藏经》的浓缩。要是这一本把他贯通了，教义上，教理上就有相当的基础了。所以我选这一本。有的人希望用台语的，我说第一点，我台语讲得不是很好，第二点的话，如果国语听不懂的话，大部分都是年纪相当大的人，所以年纪大了就老实念佛，星期二来共修就好了，那么，这个《宇宙万有本体论》，这本书实在非常的好，万有就是六根，六尘，六识，十八界统统是缘起，这个缘起法就是宇宙的主宰，世间的主导就是无常。妙广老和尚前天往生了，他本来支气管就不好，一直咳嗽一直咳嗽结果又感冒，邱医师常常讲的，照顾好不要让他感冒，结果却感冒了，感冒以后又胃出血，吐血，胃出血，所以我告诉这些徒弟，身体不照顾好，要死死不了要活很痛苦，就是这样子，年纪轻的不感觉，年纪大了这个身体不好，惨了，很麻烦的。所以妙广老和尚他对师父很慈悲很照顾晚辈的，是九十七岁，住在丰原，这个长老很了不得，很疼爱晚辈的，他从来没有嫉妒，他看哪一个人对佛教有贡献，他就这样支持，赞叹，所以每次在林口体育馆讲经，台北中华体育馆讲经，民国七十六年他牺牲他老人家八十几岁的高龄，九十几岁的高龄都去支持，是很呵护晚辈的一个大慈悲的长者，但是无常一到就要走了，这个世间不是你执着什么东西就可以留下来，而且他的丧葬跟人家不一样，人家是土葬他要海葬，这下麻烦了，这个海葬徒弟就哭了，她说：慧律法师，我师父说要海葬怎么办呢？海葬火化以后要把他的骨灰用船运到外海去泼洒，泼洒。我就跟她讲：法师，比丘尼，不要哭了。节哀顺变，对不对？，我说：你给他拿一点起来应该你师父不会怪你，你师父说要海葬，你拿一点起来做纪念有什么关系？一点点而已，是不是，骨灰火化以后，全部都葬到大海去，我留一点，师父既然是个慈悲的长者，怎么会吝啬这一点骨灰呢，是不是。，我说：往生后貌相怎么样？，她说：够庄严的，非常的微笑。一个人一天到晚就是以慈悲对待众生，慈悲，慈悲，所以这个老和尚常常跟底下的这些法师们开示，我们照顾好就好，别人跟我们没有关系，我们不是自私，我们是解脱，老和尚常常讲，我们不必管人家的闲言闲语，把我们的这颗清净心照顾好，他都是这样开示晚辈，把我们自己照顾好，我们不必去管人家是是非非，恩恩怨怨，这个跟我们的生死没有关系，人家说好也是人家的嘴巴，人家说不好也是人家的嘴巴，他是修般若法门的，万法皆空的。事实上他没有在处理事情，都交给他的徒弟，死后骨灰也要磨成粉末状，抛到大海去。他们说：师父，慧律法师，你怎么处理呢？。我说：没有什么好处理，反正在世也就是这样子，无常，死后也是无常，留下烂骨头也是这样子，要不然就这样啊，我跟卢医师讲要不然就鱼池乡，对不对？做一个师父的纪念馆，反正也没人到啊，要不然就骨灰全部丢掉，也没什么关系，要不然...要不然看看嘛，反正你们处理，我也没什么意见，说骨灰全部抛到大海去徒弟舍不得对不对？我们不执着这种东西。要不然你就这样子，老和尚死了都弄一个纪念馆，要不然B店跟他做一个纪念馆，要不然也不需要，地下室随便跟我摆一个位子，要不然也不需要随便就好了，对不对？活着时比较重要，死后靠徒弟，对不对？徒弟要帮我念就不要紧，对不对，要不然靠徒弟那就麻烦大了，要靠自己。还是要靠自己，所以说我们修学佛道，统统要靠自己。

那么我们今天讲的这个叫做《宇宙万有本体论》，宇，四方上下谓之宇，这是讲空间，四方上下谓之宇。宙呢？古往今来谓之宙，这个当然讲时间。人活在这个世间不觉悟啊，实在是很悲哀的一件事情，无论是十方的空间或者是过去，现在，未来的三际，这个万有就是万法。五蕴，十二处，十八界，统统是万有。那么这个本体就难了，这就非常难了，很不好说，这个本体是哲学的名词，哲学是有现象界还有本体界，这个本体并不是佛教的名词。这个本体，这运用大家比较容易了解，这个本体要分物质现象的本体，我们用般若的智慧来看看物质现象的本体，花呀，山河大地，矿，树木呀，就知道经过一段时间，统统化做尘土，所以他的本体就是毕竟空，所谓的无自性。因缘生，因缘灭的无自性，不是实在的东西，所以他的本体就毕竟空。再来，看到动物，人类是物质现象跟精神现象的综合体，就是所谓的灵性，配合着物质现象。《楞严经》讲揽宇宙的四大，少许的四大，撮为我们一个小小的身体，执以为实，执着这个宇宙的小小的一点四大，认为这是实在的，不晓得我们的心灵世界，是无量无边无止尽的世界，我们却被这个五蕴捆得死死的，物质现象的本体界是毕竟空，是缘起无自性，那么精神界的本体是什么呢？精神界的本体也是毕竟空，但是存在的就是最后的觉性，但是说我们的觉性存在的这一念觉性，你认为有一种实体可得，又落入自性见。所谓的自性见就是说认为我们的自性有一种实体叫做自性见。看到了我们的清净自性，以为这种清净自性是一种东西，就象我们看到物质现象的能所一样。有一样这种东西的存在，这个叫做自性见。其实我们的清净自性是无形无相，无来无去，无增无减的。人类的色身，这个色身是由物质现象和精神现象的综合体。物质现象是缘起无自性，精神现象就是执着这种缘起的假的色身，有执着，颠倒和妄想，把清净的自性化做意识状态，所以我们一念迷就把清净自性变成我们所谓的神识。神识就是因境而有，境界现前我们有意识分别，离境无体，离开这个境界，就没有任何的体性，可是我们的清净自性，离开一切境界尚有体性。亘古，从宇宙，从古往今来，统统存在。不增不减，不来不去，不生不灭。这个就是我们的本体，也就是所谓的如来藏，或者是我们的佛性，如果我们可以找到这样的佛性，我们就见到了本体就万事休。万法统统休，这一刹那之间的圆满觉性，一发展出来叫做自觉圣智。透露出来的时候，万法统统平息，何以故，没有战争，没有烦恼，眼睛看自性作用在一切的现象上，耳根一听，作用在一切现象上。好，举个例子来讲，什么叫做本体界？譬如说眼睛，眼睛看到明的种种的相，执着！这不是清净自性，可是也不离清净自性。把灯光关掉，在一片黑暗当中，你跑到山林里面，没有月亮的晚上，恐怖，恐怖蛇，恐怖蚂蚁，恐怖坑道，开始现恐怖现象。眼睛因为没有看到而陷入恐怖现象，这个也不是清净自性，这个也不离清净自性，好，简单讲什么叫做清净自性：不受明暗的影响，永远这样的作用，清净的作用。无论把眼睛睁开来，无论把眼睛闭起来，它统统是这样清净心的作用，你就找到了清净的本体。简单讲明暗是眼睛的客观环境，动静是耳朵的客观环境，不受明暗的影响可以做得了主宰的这个就是本体。觉性就是我们的本体，眼睛睁开来见一切相不执著，眼睛闭起来，见一切黑暗的地方不恐惧，何以故？五蕴皆空，没有所谓恐怖的现象，禅宗里讲静态是一切法无生，动态是万善俱足，动静一如是为本体，这个就是我们的本来面目，是不是？不是我们活着一天到晚很累，要不然就开开车去走一走，众生就是这样子，寻找，好象在找什么东西。他不晓得，明暗就是帮助眼睛看，你记住，明暗只是显相。不是显相，见性，我们的自性，自性是明也看，暗也是存在，你去问一个眼睛瞎掉的，你问他，看到什么，他说，我看到统统看到一片漆黑，简单讲就是见性一直在起作用，只是因为眼睛坏掉，眼睛只是工具而已，工具只显相而已，籍着这个眼根，外面的明暗显这个相，他不是主宰，绝对不是主宰，换句话说，我们眼根能够在明暗做得了主，这个就是我们清净心的本体。我们的耳朵可以在一切动静做得了主，我们那一念就是我们的本体，就是我们所讲的自觉圣智。自己的觉悟，圣人的智慧，自觉圣智。找到了这样子的本体，毕竟空，无论是现象界终归化为尘，无论是精神领域都不被蛊惑，我们就是万事休，天下太平。天下太平，没事，我们每一天看到的万花筒的世界。是是非非，恩恩怨怨，记住，这个都是明暗，动静，这个都是尘，不实在的尘。凡所有相都是尘所构成的，只是大跟小。

大慧菩萨问佛陀说：世尊，我们的清净自性是同时俱足或者是因次第而成？佛告大慧：我们的清净自性，如来藏心，是因次第而成，也是同时俱足同时影现。站在现象界来讲，生灭的因果就事相来讲是生灭因果的连锁性。所以我们要用功要精进，但是在用功精进时，碰到因缘俱足的时候，我们的清净自性同时展现，悟了就是悟，开悟就是开悟，不开悟就是不开悟，这个不能说是悟一点点，没有那个一点点的，就象看到虚空。没有切割状态的虚空，就是一个完整的整体性，悟道的人也是一样的，看到的是完整的内在的智慧，而不是非理性的，一种意识状态的一种切割面，一种重复的人格，心情好的时候讲话很感性，心情不好的时候讲话很理性，然后，今天很高兴，明天很不高兴，变来变去，变来变去，落入生灭的执着相，这个统统不是一个圣人的一个心态。所以这个自觉圣智，我们的如来藏的内心里面，是因次第而成，这个是站在因果的事相上来说，是有所次第慢慢，慢慢去培养的，可是当你一刹那见道的时候，那却不是因次第而成，是同时俱足。譬如说一个没有开悟的人，就像眼睛瞎掉一样，他可以在房间里面摸，摸这个是桌子，摸，这个是椅子，摸，这个是墙壁，他虽然还没有看到，没有看到，可是他慢慢的摸，慢慢的摸，慢慢的摸，简单讲我们的修行，慢慢的摸索，摸索，摸索。等到有一天电灯一开，所有的房间当你眼睛一亮，有一天他眼睛好起来了，突然好起来了，眼睛看到了，所有屋子的现象一时展现，这是桌子这是椅子这是墙壁，以前所摸索的他就有印象，现在是真正的看到了，真正看到了境界，这个简单讲就是修行也是因次第而成，如果悟道清净自性是同时俱足，不管他示现任何的相都是为众生不是为他自己。因为他已经没有课题要做了，小学生还有寒假什么暑假一些习题，凡夫还有一个功课可以做，圣人没功课可以做了，功课全部作完了，一念清净自性，展现出来的平等心性，他没有功课，已经完成了佛道。

这个论，这个论字就是问答，自己假设一些问题我们来回答，《宇宙万有本体论》，这是四方上下的空间，古往今来，过去，现在的时间，这六根，六尘，六识，五蕴，十八界这些万有，所有的物质现象的本体界是毕竟空，缘起无自性，所有精神界的本体界，也是毕竟空存在的清净觉性，这一念清净毕竟空的清净觉性不是缘起不离缘起。这本书就是在讨论究竟义，所以这个课是很重要的很重要，人数却很少，对不对？昨天灌顶的一楼，二楼，三楼，所以那个叫做三根普被。最重要的课程没有来，这个就是众生，没办法了。所以有的喜欢吃糖，有的喜欢吃咸一点的，有的根器比较利的，有的根器就比较差一点的，这个没有办法，因此就一步一步来教化。做法师的牺牲奉献是没有任何的理由，教化一切众生这个就是我们的职责，也没有任何的代价，没有任何的原因，这就是我的责任，这条路是无怨无悔的，谁叫你要出家，就是这样，无怨无悔的，是不是？

好，翻开第一页，倡印序，谛观娑婆，众生皆苦。每一天都是这样子的，每一天都苦不堪言。何以故，盖以分别就是意识心的分别。为什么？眼睛在明暗做不了主，耳根在动静做不了主，这个就是分别，因为我们强烈的分别心，执著，执著哪个缘起的东西，以为是实在的东西，我们一直执著哪个缘起的东西，认为是有实在的东西，因此就开始落入善恶，对立，强烈的一种不满，执著。再来就是妄想是不是？白天妄想晚上睡觉有梦想，是不是？再来就是颠倒执以为实实在在的，就拼死命的去追求。所以这个叫做分别，执著，妄想，颠倒。我很清楚地看到这个世间，苦不堪言，苦不堪言。未谙宇宙人生之真理，也就是不了解宇宙人生的真理，到万法毕竟空，我们不需要走到临命终，我们就知道，这个真理时时刻刻现前。遂认假为真，认这个缘起的假象为真实。致枉受轮回，我们受这个轮回是很冤枉的，所以轮回的旁边写几个字，取舍心是轮回相，记住这一句话，禅宗讲取舍心是轮回相我们的轮回来自哪里？来自内在的取跟舍。就是对这个境界始终有执著跟舍掉。他不晓得缘起性空，本不需要取你也不需要舍。本来就没有，你舍什么东西，你取什么东西。我们为什么会轮回，取舍心就是轮回相，我们长劫地沉沦，无量亿劫来一直沉沦到今天就是取舍不断。求出无期，我们想要跳出六道轮回无期，没有一个期限，若能悟入空性，彻了诸法的实相，即可超尘绝俗。我们如果看看《楞伽经》的话，《楞伽经》有一句话，说一尘一刹无非唯心现量，一刹就是一个三千大千世界，无量无边的世界，一尘就是一点点的空间，一点点的，无论是多大空间的现象界，无论一点的恒河沙那么小的或者芥子统统是唯心现量，统统是心所影现出来的世界，没有实体可得，万法既然知道时时刻刻，二六时中都观一切法唯心现量，现是现在的现，这个不讲你还不懂，量不是光亮的亮，有的人他听经听了做笔记一看，错得一塌糊涂。量是衡量的量，量东西的量。多少的量。唯心现量，圣言量，或者是证言量，或者现量，比量那个量。叫做唯心现量 ，万法都是我们心所影现出来的世界。所以简单讲就是注意我们的起心动念。但是因为我们众生他根深蒂固的一种执著，很难去自我改变，很难，他习惯去那种分别，执著，颠倒的心，习惯了，因为那个过的日子舒服，突然要改变又改变不过来。很苦，很苦，我们喜欢听人家赞叹习惯了，一听到人家毁谤受不了了。这个就是没有清净自性。清净自性则不痛不痒，他没有什么赞叹跟毁谤，没有这种东西，他不随客观的动静，生灭，明暗影响的，这些统统是尘，外尘，尘自生灭，自性不动，清净自性的不动。可超尘绝俗，俗就是生灭法，这时候可以任运随缘。我们就可以体会到诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。我们就可以真正的看到这样子的心灵的世界。是那么的洒脱，是那么的清净，故知凡圣殊途凡跟圣是不同的道路，但是问题出在哪里？乃在迷悟之间耳，放下贪嗔痴，即出三界，三界在理上来讲就是贪嗔痴，在事相来讲就是欲界，色界，无色界。所以这个出三界，其实就是内心的三界，一个人内心里面没有什么贪嗔痴，就不需要拜什么佛了。你的自性就是佛了，问题就是我们微细执著念头很重，释迦牟尼就开一个方便法，你要执著到贪嗔痴，不如我弄一个阿弥陀佛给你执著，你临命终还可以往生极乐世界，一下子要彻底的除掉贪嗔痴这个够难的，这个够难的，对不对？比如说我们做水陆大法会，对不对？你出了五十万好了，你出了五十万或者三十万，这个念，念，念那个名字没念到，生气了，不高兴了，当然这是我们的疏忽，我们要检讨，难怪他生气。但是你想想看，你拿五十万来种在讲堂的因，因为没有念到，诸佛菩萨就睡觉，不知道你出五十万吗？睡着了？那这是不可能的，真正一个悟道的人，有念没念都是一样的，他真正有种这个因，他知道一定收到这个果报，名字有下去，就算没有念到他，他也会很自在的，为什么，如是因一定得如是果，对不对？悟跟不悟的人处事会差很多，处理事情会差很多，简单讲悟道的人，他非常有弹性很圆满，很圆满，所以我们有一句话，心如果有棱角，我们的心就有死角，知道吗？我们的视觉就会出现死角。若以自我为主，视线就会有死角看不到圆满。我们一个人统统是自己的个性，不肯接受人家的劝导一定要按照自己的方式，这个就是很有个性，看法就有死角。看法就有死角不会圆满，磨得还不够，所以我们不要太有个性，不要太有个性，这样视野就很辽阔，所以很有个性视线就会有死角，就是会有出现死角的地方，一个角落就看不过去，所以我们学佛不要一直我觉得怎么样，譬如说这是一个团体以师父的领导为中心，他是个领导者，这样事情就很圆满。非常的圆满，大家统统意见那么多，那没有办法，没办法整合，大家都想用自己的方式去过日子，你喜欢早课，我喜欢睡觉，你喜欢参禅，我喜欢念佛，好了，那完了，师父，早课做什么？不晓得，一个人做一样，为什么一个人做一样？有的喜欢睡觉，有的喜欢念佛，有的要参禅。整个讲堂就零零落落了。就不晓得怎么整合了，早上一起来那个人在那边坐，这个人在那边诵经，然后有的人喜欢吃饭的五点多就去煮饭， 三，四点就起来吃面包。这是什么？这是什么僧团呢？这些统统要放下，没有规矩不成方圆，这里无我，没有任何的意见，师父为主导，师父，我们应该怎么做，要早课，晚课。不管你修什么宗统统要参加。八十八佛，半月半月诵戒，结夏安居没有任何的意见。你自己没有个性就没有死角，这个团体会瞻前顾后，所以悟道的人，他处理事情就非常有弹性。有智慧的人他处理事情就会想什么是团体什么是个人。进退拿捏得非常的好，非常的好，恰到好处，英文叫JUST MAKE，恰倒好处。不悟道的人就不一样了。我们如果跟他大声，他就说你大声什么，对不对，当徒弟的比我们还凶，很有个性这个一定有死角。这是一定的，有个性。底下世尊弘化，敷演正法世尊弘扬佛法化导一切的众生，敷演这个正法，乃揭筑万有真相，揭筑，把笔拿起来，筑就是表示，标明。把这个万有的真相，标示得很清楚叫做揭筑。这个揭本来是木字旁，沿用到后来就变成提手旁。如果你去查辞汇的话它不是提手旁它是木字旁，那么演变到后来提手旁木字旁两个字通用，所以揭筑万有真相，令众生解缚去障缚，捆死的，捆得死死的，令众生捆得死死的就是把他这个捆得死死的把它解掉，解除掉，解缚去障，去掉种种的障碍，进趣菩提，就是进入佛道，菩提就是觉悟之道。成就正觉，成就正觉，一念之间就成就正觉。所以达摩祖师说，小乘的人说，修学佛道要修到三大阿僧祗劫，达摩大师说这一听到谁敢修行，开玩笑，经过三大阿僧祗劫要经过多久？对不对？所以达摩大师说，那三大阿僧祗劫，不是指十乘以四十七次方年，不是这样子，是指贪嗔痴，你只要放下贪嗔痴就成正觉，这样听起来就很安慰了，这样才快嘛，是不是？一听到，成就佛道要三大阿僧祗劫，你只要想到就昏到了，你怎么用功，还要那么那么久啊？不用，达摩大师说不要那么久，放下贪嗔痴当下觉性就现前，够快的。不历僧祗获法身，是不是？够快的啦。唯欲洞彻本体，诚非易事你要了解这个本体界的毕竟空。在本体的旁边写三个字，毕竟空。以后你看到这个就知道本体统统讲毕竟空，诚非易事，要悟到缘起性空，唯心现量，那这个难，不是那么容易的，众生妄想颠倒习气重了，你不要说什么，世间人叫他说你不要抽烟，都改不起来。你不要喝酒，改不起来，没办法很难改的，你不要吸毒，那更难 ，我们听说烟毒勒戒所的只要吸毒，改不起来。一百个人去烟毒勒戒所，一个都改不起来。一千个人去烟毒勒戒所，看有没有一个人改得起来。很难，意志不够没办法。他一改的时候，所以这个吸毒的人，要怎么样才改得起来呢？要抓去关起来，没有恶的朋友没有坏的环境没有东西可以吸，慢慢，慢慢，慢慢的可是好起来脑筋迟钝，脑筋迟钝。他讲话他反应REACTION很慢，反应很慢，会慢很迟钝，吸毒过的人他的反应会慢一点，慢一点，慢一点，他破坏中枢神经，对不对？我曾经很不了解我就问卢医师，当然卢医师他也不是吸毒过，他说他看过。我说卢医师我请教你，这个吸毒有什么好？他说吸毒的人就会飘飘欲仙，一吸下去的时候，我说几种吃法，他说用白粉的吸进去，一种；然后用香烟，打在香烟里面吸；再来就是用针打到血液里面。我说这样有什么快乐，他说世界天下太平，走起路来飘飘欲仙，什么事情幻想，妄想，幻想，好象上天堂一样，维持不久。我说打久了没有吃会怎么样？他说，万虫钻动，生比死更痛苦。我说那个贵吗？贵，我说一碗多少？那个还算碗！我说不然那怎么办？他说那是一点点，一点点就几千块，还算碗。我说我怎么知道，买面都是买一碗的，他说那个一碗还得了，一点点就多少钱了，他说只要吃到那一种的统统是倾家荡产，没有什么理性，杀父杀母，什么事都做，什么事都做，欺骗，狡骗，不管是怎么样只要能拿到钱，只要能拿到钱，没钱他会死。我说有一天，没有打的时候会怎么样？他说会在地上一直滚，一直抖一直抖。痛苦，没有药可以解吗？他说那是药王你怎么解呢？那个海洛因它是药最毒的东西，那什么药都没办法解，束手无策啊，开刀用的一打下去，麻醉镇痛，止痛，，那个量用重的时候什么药都没办法解了。自找死路，对不对？那些年轻人就是这样子，他没有听到佛法，还好我们以法为乐，不是以毒为乐，你想想看这个环境很可怕的，他说没有一个人喜欢吸毒的，都是好奇心。以前有一个人被捉去关，关出来的时候一念好奇，他开计程车的，因为一念好奇吸吸看，才吸两次就改不掉，两次就改不掉，就上瘾了。所以我们说什么洞彻本体，诚非易事，就是你不要说要悟道，你就是要把这个世界的习气慢慢的改掉就很难了，以前有一个信徒来碰到师父就：师父，阿弥陀佛，我说拜托，你也稍微改一下，看到你骨头都软了，师父，阿弥陀佛，好象林美照那样，师父，阿弥陀佛，你也大声一点，她改不掉就是改不掉，下次来也是这个样子，都是这个样子，她就是那个撒娇的体态你叫她改就是改不掉，改不掉，难。女人就是女人没办法，女人是水做的，对不对？她的眼泪准备好等着你好象自来水讲不到三句，呜，呜，开下去，就这样，女人是水做的。那男人是什么做的？男人，男人大概是神经病做的，神经，神经的，不太正常。所以不要说悟到毕竟空怎么样讲得那么，慢慢的把习气改掉就很难了，很难了，对不对？就象我也是很难，我每次洗澡的时候都很欣赏自己，这个习气也好几十年了，还不错，如果洗澡，陈医师帮我治到身体好起来，我一进去洗澡，哇，竟然我有肌毽肉，很欣赏，有一点自恋狂，稍微有点神经兮兮，改了好久改不起来，改了好久底下是亦非世智辩聪所能办也不是世间的小聪明就可以办得到。为什么不能办呢？世智聪明是分别心，是颠倒见是执著，他怎么能够象圣者的无分别智呢？当透过般若的观照了达十方三际，十方：东南西北，东南，东北，西南，西北，上下。三际：过去，现在，未来。实为执著之幻尘，我们了达十方的空间三际的时间统统是一种执著，一种观念，在执著的旁边就写四个字，强烈的观念叫做执著，强烈的观念叫做执著。什么叫做强烈的观念，以前有一个人她老公发生车祸已经火化了，已经火化了，她每次去拜她老公的时候她就哭，一定要哭，他老公死了好几年她还是哭，这个叫做执著叫做强烈的观念，非常根深蒂固的观念，这个叫做执著，所以这个执著不一定是有形相的东西，有时候是潜在那种很深的意识里面执著，你自己不知道，自己不知道。所以有时候男女在一起的时候，对不对，她不晓得她已经爱上对方了，已经为对方所着迷了，男女相处了很久的时候，她已经根深蒂固的爱上对方了，她一下子没有感觉，没有感觉的时候，两个人一下子离开，离开他的时候才发现，糟糕，我爱上他了，为什么？以前我在他旁边的时候很幸福很快乐，他一下子离开之后，晚上都睡不着。这个就是潜在意识的一种执著。所以执著不一定是外在的相的有形的东西，无形的潜意识就非常可怕，更可怕。离开他以后不吃，茶不饮，饭不吃，夜不眠，每天看着电话，拿起电话要拨给他，又怕人家冒犯。因为我是女孩子要有一种。。。要矜持自己收摄自己，可是不拨也很难，对不对？每次一拨拿起来对方接的，もし、もし（日语；喂，喂）沉默不语，要不要讲，要不要讲，又放下去，我为什么能讲得这么贴切呢？因为日本片看很得多。都是这样演的，没见到明明想得要死，要看又不好意思。以为我是女孩子，所以金庸昨天讲了一句话，我倒满是很赞同的，写武侠小说那个金庸，在电视里面他是对凡夫讲的，他不是讲佛法，金庸说，爱，你就坦白跟他讲，不要怕难为情，金庸说感情不要隐藏，隐秘什么，对不对，就这样子，当然他是在电视上这样讲的，直接单刀直入的讲，搁在内心里面会生病的，会生病的，她爱又不敢说，好象快死了，这样子不好，执著的幻尘，我是指世间人，执著的幻尘，善恶对立，无非分别之妄想善恶对立这善恶是指一切法，不是指善恶，也是指是跟非，天地，男女，只要是对立的用善恶来解释。用善恶来代表，善恶对立无非是分别之妄想，对不对？你恨那个人，那个人百年以后你把他火化磨成粉末状，那个人也没有，对不对，没有。譬如说现在竞选立法委员台北市长怎么样子，那么厉害。百年以后死了磨成粉末状，骨灰磨成粉末状也没有，师父，你为什么要用这个比喻？用这种比喻是最直截了当的了。你要是看破这个，现在透视它很不容易。就用百年后了，对不对，我们把这个觉性拿到现在来用，我们不必等到一百年以后，才知道他会死，死了以后磨成粉末状的骨灰不必要这样子，我们现在就可以很清楚的看到没有一样是真的，把觉性拿到现前一念本自具足来用，不必等到百年后，等到百年后你怎么来得及？你已经培养成惯性了。方能体悟究竟，以臻涅盘才能体悟到最究竟的地方，达到涅盘的境界，本书系定熙居士所辑集这些高僧大德的名言，前言陈述八大要旨他自己写了一篇前言，定熙居士写了八大的纲要，正文总共分二十六章，以四言四个字为句行之然后首畅般若的义趣般若的义趣，而指归净土。最后就劝我们念佛，首畅般若的义趣，学佛，般若这两个字是最重要的，般若能够让一个人恢复理性，充满著智慧，般若使我们活得非常的理性，般若可以让我们做自己的主人，不随风飘荡，不随着是非，善恶动荡不安，般若的智慧，可以让我们过真正的太平盛世，般若义趣，最重要的最后修净土法门。赅罗大乘，统摄三藏赅罗就是包括大乘，统摄经，律，论。而深契第一义谛，而深深的契合第一义谛，这第一义谛就是中道。第一义谛就是不可说。于染净迷悟诸法阐述至夥夥就是多，对于染法，净法，迷法，悟法，诸法阐述，写得非常的多，并能纳相归体，相是生灭的，归于不生不灭的体性，素为大德前贤所推崇，这是大德前贤所推崇的，实可谓明心见性之津梁津梁叫做渡口，渡船口，船只进进出出的地方。最重要的地方，简单讲我们说所谓的钥匙，我们有一支钥匙，门就以打开了。实在是开明心见性的钥匙，实在是开明心见性最重要的渡口，今以旧版刊布日久，我们以前看的那个版才不是这么好的，是不是，全部经过删改，全部打字重头再来，才有今天这一本书，以前不是这样子的。字迹模糊，特重为校勘排版，以利阅读。值此五浊恶世现在碰到五浊恶世，非佛法不足以解倒悬倒悬就是指颠倒的众生，也是指苦，苦难的众生，我们倒挂起来很辛苦的。普愿与诸读者，共结法缘，同济净域济就是登上净土，净域就是极乐世界。高雄文殊讲堂住持释慧律，谨序***八十七年五月一日，西元一九九八年五月一日，佛历二五四二年五月一日。好，宇宙本体论，这个大家放轻松，这个课程很好，放轻松。这真的是一部好书，好书！

底下接着是倓虚大师，倓虚大师这个也是赫赫有名的，倓虚大师结过婚生过几个孩子，出家以后也是不得了-《影尘回忆录》，这个倓虚大师修持也很了不得，火化有不少舍利子。第三页，接江士谦居士函告：就是收到信件，江士谦的信件，这个信里边讲：偶尔借到〈宇宙万有本体论〉原稿一册，不悉作者为谁，作者是定熙居士，经呈印顺法师及李炳南居士，没有一个人不认识的，李炳南居士，以前我亲近过那没话说，相当了不起的一个居士。均谓可以刊印利人都说这部书可以印出来来利益众生。并为分别作序或赞这个叙就是写在前面的序文，或者是赞，赞叹。今又承瞩倓， 倓就是倓虚大师，作一简略序文，，写在文章的前面叫做序文。以增读者信心，倓批读一过，这样简单的一看过，亦以为如广布流通，诚足资为如来之法轮，实在可以帮助如来来转这个法轮。渡众生之宝伐，实为末世中不可多得之书也。太难得了，倓老矣，我老了，自愧无力报答四恩四恩，上报四重恩，四恩就是什么国王恩，父母恩，师长恩，众生恩，四恩。空过岁月，但于一切善知识，弘扬佛法之崇论宏文，只要是弘扬佛法正法的，崇论宏文，无不赞叹随喜，推荐流布，一定把它散播出去，流布出去。但是今天又发生一件不很好的事情，有人打电话来说拿了讲堂的书去外面送给人家。然后就说你要不要赞助慧律法师助印经典，都假借我的名字，所以在这里藏主慈悲把这个书放在这里流通让你自己拿，也很惨，有的人来是拿一大票 ，拿去做什么？不知道，拿出去散发，功德无量，拿出去敛财这个罪过无量。我们这里的书，有的在家居士来，看，我看拿了一叠都是同样的书，到底是拿去发呢，还是拿去敛财呢？不知道。底下以冀慧日高悬，希望般若的智慧，就像太阳光一样高悬，像是佛陀的智慧高高的挂起来，能够普照一切。甘露遍洒然后扇慈风于处处每一个地方都遍洒，每一个地方都扇到慈风。荡腥膻于寰宇荡，洗涤，腥膻就是荤的味道，于寰宇就是全世界，可以洗涤臭秽，垢秽的气味于全世界。意思就是只要听到佛法的就可以除掉这些贪嗔痴。腥膻是指内在的贪嗔痴，发聋振聩这个聩就是瞎子，可以使耳根聋的人听到法使眼睛瞎的人看到真理。其实发聋振聩的意思就是导人以光明，导人以正法，能够让耳朵聋的人听到，能够让眼睛瞎的人看到，那当然就是佛法正法，所以我们能够坐在这个地方听闻正法是何等的幸运。最后导归莲池，引导到极乐世界去。于此书之行世因此写这个序文来行于世，有厚望焉有存在着深厚的愿望，要之宇宙万有本体，吾人非加认识不可最重要的宇宙万有本体，我们应该要认识，不认识不可以，不认识这个宇宙万有的本体，这个毕竟空的思想，那么就麻烦了，会烦恼。宇宙者，无量空间无量时间之幻想。幻想这里是指观念，建立的观念，我们在缘起建立的观念也死在这个观念里面。我们生老病死，建立有一个实体的这个色身。来建立，有生，有老，有病，有死，就有爱别离，怨憎会，求不得。他不晓得根本一切法无我，一切法无我哪里有人我相，你我他这些都是幻化的东西，这些恩恩怨怨都会随着时间而消失，万有者，结合时空幻想之纷呈，本体者，诸法之源泉。诸法的源泉就是根本，简单讲毕竟空是一切法的根本，万法本不可得无所得是修禅的下手处。灵山会上八万人天，世尊拈花，个个看在眼里怎么样，大家都茫然，独迦叶微笑要在当人荐取耳要在最重要的是那一个人，直截了当的直取自性。要在当人荐取耳就是说最重要的是那一个修学佛法的人，要懂得拿捏懂得去体悟。是为序， 倓虚，五月十六日，翻过来，第四页赞统经论于一极经跟论，一极就是最高，示佛法之宗本宗本就是悟明心地，我们常讲宗门教下，宗就是参禅悟道，直截了当明心见性，这个叫做宗，示佛法的宗本，就是把禅宗的心性批露无遗，明迷悟于一心迷跟悟回归就是一心。会禅净而无诤禅是心，净也是心，禅要令心清净，净土法门还是要让心清净，所以会禅净而无诤。定熙居士于此发心，为了统经论，示佛法，明迷悟，会禅净。于此趣向就是因为发心趣向，更举此以告人以后把这个整理以后来披露出来广为流通以告人。悲心殷重，可谓末法之大心众生矣，大心，是菩萨，菩提萨埵，翻译成中文叫做发大心的人，发大心的众生叫做菩萨，所以末法的大心众生就是菩萨，可以说是末法的大菩萨。印顺 题

第五页序佛法横遍虚空横遍虚空，意思就是讲空间，竖穷三际，意思就是讲过去，现在，未来。断四句四句稍微了解一下，空，有，亦空亦有。非空非有，这个叫做四句。从以前都是这样子的，万法不是论空就是论有，要不然就论亦空亦有，要不然就论非空非有。可是这些四句都要放下。绝百非因为言一物即不中，讲什么统统不对，因为心性是无形象的东西，它是毕竟空寂充满大智慧，无体可得，可是作用起来清清净净，清清楚楚，绝百非。非宇宙所能容表示绝待，广阔，连宇宙都装不下，表示无量无边的意思，亦非万有所能尽你说他是什么东西，佛法，宇宙不能容，万有也不能尽。太多太多了，底下就是四句了，惟言空如果你要讲到空，必须言有意思就是有来衬托空，没有有你怎么讲空呢？对不对，讲空是因为有来衬托出来。言非有非空，必须言亦有亦空刚刚所讲的四句偈，这个也是对立的，空跟有对立，非有非空跟亦有亦空也是对立，因为对立才能够显现对方。所以我为什么是男人，因为我不是女人，你为什么是女人，因为你不是男人，为什么在东边，因为它不是西边，不是南边不是北边，所以才能够衬托出某一个角度出来，因此我们要晓得这个相对的存在，互相的显发出来，为什么讲中间，因为它不是东西南北，所以显示中间，中间也不定，所以因此要显空必须讲有，要现有必须讲空，要显非空非有必须讲亦有亦空，要显亦有亦空必须讲非空非有。所以定熙居士博览群经，集为宇宙万有本体论集宇宙即虚空宇宙就是虚空，合万有尽三际，宇宙不外是整个虚空，万有离不开过去，现在，未来。诚探本之谈也实在是探讨根本的言谈，就是这个说法，余因之更进一词曰我就更进一步的来说了，依自性成际，原无际这个际就是范畴，拿我们的自性来当做范围，其实是没有任何的范围，亦自性成本来就是无所边际，亦原无际，亦自性成亦原无际，我们清净自性哪里有边际呢？再讲一遍，依自性成际，原无际，拿自性来说法，是不是有一个边际。没办法只有讲自性，清净自性就成为一个名相，它是不是有一个边际呢？没有，也是自性成，如果谈到这个自性的观念，其实就是没有任何的边际。所以底下自性成与原无自性成画一线跟原无画一线，这是两个名词，这是贯通上面的名词，自性成是上面，原无就是原无际，所以自性成一线，原无是上面，这两个二者俱非自方成际划一线，自方成际，不是自己所成立的，还是统统是无自性的缘起，自己不能够构成自性成或者是原无，这两个统统不是单独可以存在的，还是要衬托才能够显示出自性成或者是原无际，叫做自方成际，绝对不是自方成际。意思就是你讲自性原无边际，讲原无边际就是由自性来衬托，这两个统统不是单方面的，自方就是单方面的，不是单方面的就可以成功，一定要对立的来互相显现出来。彼四际者，如兔角四际，就是时间三际加上空间无际，时间就是过去，现在，未来就是三际，加上空间无际就是四际。如兔角不可得，决定无有，但是依明而破依明就是智慧，一定要依靠般若的智慧，才有办法去破除时间跟空间的束缚。没有这个般若的智慧，内在里面一片光明的般若智慧，没有办法破。彼所执之知即执实，知就是知见啦，任何一个人所执著的都是他的知见看法。叫做彼所执之知即执实，就是执以为实在的。本离四际本来是离开时空的，一切法之本性即真空一切法的本性就是空，通达一切法本离四际之智我们一定要了解一切法本来就没有所谓时间跟空间。这个都是缘起的幻相，要有这样子的智慧。缘起无自性，一切法无我。即通达真空之智，这样就通达了真空之智。同学江士谦携来瞩题，拿来叫他题字，特开怀与谈，特别的开怀，放开心胸来跟他谈一谈。即以为序就拿起笔来写几个字当作是序文，好厉害，这样随便写几个字就叫做序文，好厉害的在家居士。华民国四十七年，戊戌仲春，临海临海是地名。屈映光撰撰就是笔，下笔的人叫做撰。你看这个居士，你看随便写几个字，这是何等的程度，何等的程度。

再来第六页，序，宇宙森罗万象，成住坏空，何为其然也？为什么是这样子的呢？人生的依正二报，依报就是环境，正报就是我们这个色身。依报有的人为什么这样，长得那么好跟享受，有个人面相这么庄严的正报，有的人却长得很丑陋。有的长的这么高，有的长的这么矮，有的这么有钱有的这么穷，对不对？学佛的人多么幸运是不是？多么幸运，你希望全家都是黄金吗？不需要。心中有佛法是多快乐的事情，多快乐的事情，所以要了解真正极乐世界，释迦牟尼说法是因为当时侯，人家问了：师父，为什么释迦牟尼说，往生极乐世界的人都是金色身。因为当时候印度的人，他们认为黑的发亮，发亮就对了，认为最漂亮的皮肤，所以释迦牟尼就告诉他们往生极乐世界是金色身，如果说往生极乐世界是像金子的色身，你才不要呢，金光明，要有光亮的这个就是了。所以印度当时候的人是贫穷金子最贵。所以他就是用这样子七宝，黄金，珊瑚，琥珀，珍珠这个都是稀有之宝来引导众生赶快往生极乐世界。我们要了解释迦牟尼说法一定要了解那个根性是什么，其实往生极乐世界哪里是释迦牟尼佛讲的，说都是童男身，因为印度当时候种族非常的歧视，女人根本就是人家看不起的，为了让女人起信心，释迦牟尼说，那边没有男女之分别，为什么，都是平等的，这样女人大家都要去，我生长在印度被人家瞧不起，往生极乐世界后都是众生平等，都是童男身，那我当然要去，释迦牟尼佛说法真是智慧。看到印度当时候他就讲极乐世界是怎么样怎么样子的。大家看到没有女人身，黄金铺底真是太好了，快到极乐世界实在太好了，对不对？黄金铺底，随身携带拿起来就可以挂。这是释迦牟尼说法的伟大，但是如果你是执著不放那更惨，那就更惨，所以我们一定要知道说佛陀的用心是很良苦的。并不是去到那边，是不是？像日本人他也是，日本人是模仿西方的人，模仿最不象的也是日本人。这个西方人，人家这个美国人，他是因为白人得到皮肤癌的有百分之二十几比例，黑人得到皮肤癌只有零点四百分比，简单在非洲你听不到，因为晒太阳紫外线的强烈而得到皮肤癌。而美国人知道一定要保持皮肤黝黑，就晒太阳，晒太阳，刚刚好了，所以抹了防晒油了就开始晒，美国人晒得黑黑的，日本人搞不清楚状况，日本人以为黑黑的是身体很强壮的男人，现在日本人有一种行业，叫做蒸，蒸气的蒸，就是说，让你好象在太阳下晒一样，他们不是真正自然的晒日光他们是用蒸气蒸的，用紫外线，人躺下去，一个像棺材那样的盖起来，盖起来剩下一颗头然后开始紫外线按下去，一天晒一点点，起来皮肤就渐渐黑，结果有一个经理，他本来生意很不好，生意很不好，结果认为自己很没有成就，皮肤是白的，这日本人他就去用紫外线用人工的紫外线把他晒黑，哇，这个生意一直上门，很多女人看到他，说你这个很好身体很好，都是晒得黑黑的，所以这个日本人笨死了，不晓得人家黑是什么原因，他就是这样子黑黑的表示有钱，黑黑的表示健康，然后就是用那个紫外线，用人工的把他晒得黑黑的，你到日本去看有这样的行业，有这样的行业，所以说我们了解人生的依报，正报本来就很自然。生住异灭，何为其然也？就是什么东西，有时侯我们讲到依报跟正报我们违反了自然是不好的，违反了自然是不好的，真的。你的依报，正报刚刚好就好。譬如说你去隆乳，到最后变成癌症。真的，你看，迈克尔，杰克逊，去隆鼻，鼻子去做假的，你看他那个鼻子出来他戴一个口罩，对不对，史太龙他变成什么？他哪个肌肉纤维化，他打针注射，史太龙一下子肌肉很高，违反自然，用药注射，结果肌肉僵硬，肌肉纤维化，肌肉纤维化就是肌肉没有弹性，所以史太龙现在走路像猩猩一样，违反自然，违反自然。所以如果你长得丑，你要感谢上苍，因为世界上没有人比你更幸运了，因为你是拿到最不幸的，拿到不幸的，其他事情统统叫幸运，对不对，人家说你长得不错，就算你是幸运了。因为一个长得很漂亮的人就没有什么幸运可谈了，因为他长得很漂亮，人家没有说她很漂亮，她会很生气的，你跟他说他长得普通他会生气的，所以我们如果觉得自己长得丑的人就是很幸运了。你长得普通，我本来很丑人家说我长得普通跟你抬高一点了，所以长得丑长得漂亮要看你的观念，是不是，不要违反自然，千万不要隆乳，那么大有什么好看，对不对？也不要说隆鼻，像哪个迈克尔，杰克逊一样哪个鼻子到冬天酸痛，被人家擦撞鼻子掉了，就变成这样，所以违反自然，修行佛道也是这样，不要搞那些希奇古怪的，按部就班来。漂亮就漂亮，简单画一下，丑就是丑，我们也有丑得可爱的地方。对不对，这样不是很好吗？

好，我们今天的课叫做放轻松，复习。大家统统放轻松，用一种很轻松愉快的心情来探讨佛法，第六页，这一篇是李炳南老居士写的序文，序，宇宙森罗万象，成住坏空，何为自然也，说我们这个时间跟空间无量无边的万法这些森罗万象。为什么会有成，住，坏，空这四个阶段，何谓其然也，为什么会这样子呢？我们人生的依报，正报为什么差别这么大，还有我们的念头生住异灭，在旁边写个是指我们的念头。形容天气春，夏，秋，冬，季节。形容物质现象有成，住，坏，空。形容精神上的领域刹那生灭，有生，住，异，灭。这个有一点差别，学佛的人基本上要了解他的形容词是用在什么地方，形容人的生，老，病，死，形容天气有春，夏，秋，冬，形容物质现象有成，住，坏，空。形容念头的变化叫做生，住，异，灭。这样子我们对这个很清楚名词上很清楚，何为其然也？我们这个念头为什么会有生住异灭呢？实千古之大惑，从以前到现在都是很迷惑的，而莫有能穷之者，穷就是尽，透视的意思，没有一个人能够看透。就是中国的孔老夫子也没有办法，未知生焉知死，仍然没有办法，老子讲无为而治，法乎自然还是不能解决问题。所以我们没有一个能够穷尽宇宙的真理。夫惑依于迷为什么会迷惑呢？是因为我们迷了，迷了，颠倒了。迷则事理颠倒，什么叫事理颠倒呢？在事相上明明是生灭法的，每一分每一秒都在变化的事相，我们认为是实在的东西，死抓着它不放的东西，苦就现前了，事相它会变化的。理上来讲的话，不悟到世界宇宙万法的空理，空性的这个道理，我们就会生颠倒的执著之见，活着就很可怕了，活着很可怕，你看那个电视报道，每天都有不幸的事情发生，是因为颠倒见，颠倒之见。学佛真好，能穷尽一切事理的究竟处，毕竟不可得，用一颗宇宙的心过活我们每一分每一秒的现象界。我们的理性跟感性达到最高超的平衡点，活着没有死角没有颠倒。从而业系苦缠，从而就是接着，接着下来业就捆绑着牢牢不放。既忧乎苦缠，我们烦恼这个世界这么苦，则思有以脱之，大家都想摆脱这个痛苦，可是你摆脱不了，重复造业，这一句讲得非常的好，任何一个例子，随手抓出来统统这样子，大家都知道世间是苦的，就想要摆脱，可是再怎么摆脱，重复的造业重复的苦，譬如说吸毒的人想要快乐，你看，毒隐三年五年发作，你看，苦不堪言。赌博的人想要赢一点钱，想要快乐，他也想要快乐解决他的痛苦，他拿赌博当作解决痛苦，赢了一点点输得更多，到最后倾家荡产，妻子一家大小统统没饭吃，再来，六合彩也是一样，对不对？再来，或者说男女之间的感情，希望说从他身上找到寄托，可是天不从人愿这看缘分了，到最后就情杀，要不然就自杀又继续造业。所以这个世间要是没有碰到正法，不管你用什么方法都没办法摆脱这个痛苦想要摆脱，你说用的方法统统是错误，来就喝酒，千杯酒，万杯酒，醉了。重复的一直要摆脱这个痛苦，麻醉自己还是不能摆脱，还是不能摆脱，譬如说我们脾气不好，想要摆脱这个脾气就是摆脱不了，想尽一切办法，都没办法摆脱，为什么？他不了解内外皆空的道理，没有佛法作为一个训练的一个正确的思想理路，说要摆脱这个脾气就好，就没有办法，很拗的个性，怎么摆脱都摆脱不了，今天讲了跟老婆求忏悔以后我不打不骂了，经过几天又打起来了，两句话不和，又把他老婆打成重伤，然后他就写下忏悔的书，这是最后一次，以后我一定不会打老婆，我很后悔，这是不是后悔，忏悔就可以解决内心里面一种强烈潜伏性的强烈的这种业力，没有办法。他不是愿意，哪一个男孩子说他不疼老婆的，老婆他怎么不疼呢，可是动不动他就打，打习惯了，他也不喜欢这样子，可是他控制不住，控制不住，业如影随形。所以在这个世间放眼看天下，所有的众生都想要解决这个苦，可是就是没有办法。我今天如果没有听到正法，惨了，惨了，日子不晓得怎么过，每天都是煎熬，惩罚自己痛苦自己，你知道内心里面有贪嗔痴，书也读得很多，可是那种内在里面那种潜伏的业力一点办法都没有。所以则思有以脱之，又继续造业，造业仍属颠倒，还是继续颠倒，颠倒益入于迷，就更加的迷。男女之间谈感情也是这样希望得到对方的安慰，寄托，你还是一样可是痛苦愈多，虽然有一点甜蜜，可是苦的跟在后面，对不对？赌博有一点甜蜜，有赢钱的一点点感觉，一下子倾家荡产，更凄凉，颠倒就更入于迷了，如环无端没有办法找出一个你不晓得从哪里下手，也不知道怎么去解决这个问题，你又不能够离开这个现实的世间，没有办法，所以天灾又是人祸，思想上严重的错误，从内在里面发出的那种颠倒见从外面呢？灾难一直循环不断。只要生出来在这个世间的，他就是要接受这个事实，佛陀慢慢教育我们要了解世间是假的，第一句话就觉悟了，要了解世间是缘起的，有一天你总要离开的，所有的执著，统统都是会随着时间而消失，你执著不出什么东西，也带不走什么东西，慢慢这样健康的心态建立了，得失的观念慢慢得放下了，这就开始了，少欲知足，无为安乐。慢慢地了解真理了，就知道起点在哪里，终点又在哪里。众生不晓得，众生是不知所从起，苦从哪里来，不晓得，亦不知所从止，到哪里才是停止的地方，统统不知道，这个是宇宙人生所以生灭无常，轮转不已焉。取舍不断，能所不断，取舍不断，分别心不断，执著心不断，颠倒见不断，摆脱不了生灭无常，如果我们有修学佛法，悟到了不生不灭，我们走在路上就是一个例外。否则我们跟走在路上芸芸的一大片众生统统是一样，百年后统统化归尘土，古人云：天下本无事为什么天下本无事，出自这个本，本，何以故，万法本空，本来就没有，又不是否定的没有，是透视他，是没有实体可得，无自性，所以说天下本无事。圣人悟到了缘起无自性，就没有实体可得，万象都是那一念的执著，割舍不下所产生的累赘，痛苦。所以天下本无事，庸人自扰之大愚痴的人就是这样子的困扰，一直困扰，谁知斯言耶？谁能够知道这一句话的含义呢？不惟闻者不知不只是说听到这一句话的人不知道是什么道理，而言者岂足深彻己言？就算讲这句话，讲天下本无事庸人自扰之的人，讲这句话的人，又难道他能够深入的去彻悟自己所讲的话吗？己言就是本人所说的，是那一个人讲天下本无事，庸人自扰之，他讲这句话的人是不是也能够体悟这一句话的含义呢？是纵能言之，亦偶中耳。就算偶尔纵然他能够讲一讲也只是很巧合的被他说中了。巧合就叫做奇迹，就不叫做实力了，巧合就是几率，它就不是实力的东西，意思就是他不是真正的证悟的功夫，而只是某一种时间，空间很巧合的去讲到恰到好处，悟道的人就不一样了，悟道的人随手拈来，所讲到的都是恰到好处，因为他是证入的功夫，随手拈来都是大智慧的语言，厥有大觉世尊，悯众生以扰止扰，从苦入苦，犹之以棒扰水左旋，复欲右旋使止，所以厥就是其，有一个大觉世尊就是释迦牟尼怜悯众生以扰止扰，用这个捆扰迷惑的心去止住这个捆扰迷惑的生活，痛苦，从苦入苦，用错误的知见想要去止息这个痛苦以致苦不堪言，苦了又加苦，苦了又加苦，所以到最后就是这样子，所以自古以来没有人能够解决这个真正苦的问题，犹之以棒扰水左旋，拿一个棒子从左绕一绕，在水面上左边绕一绕，又放进水中又右边绕一绕，要使它停止，越绕越动得更厉害，左边绕一绕继续动，绕到右边使左边能够静止，可是右边绕还是动。左边绕绕右边绕绕水愈不止表示这个苦实在没有办法停止，实在没办法停止，特为说出歇了之法，特别的说了怎么样能够停止这个痛苦的办法，果歇了，果就是如果，真正达到这个歇了的境界，则天下太平矣，天下太平就是把内心摆平就是天下太平。把内心摆平就是天下太平了。我们想要过这个太平盛世，没有，在汉武帝的时候，唐朝，唐太宗的时候，是公认在历史上天下太平盛世，公认的，汉朝，唐朝，但是只是小战争不断，大战争没有，那是外面的天下太平，贞观之治，但是我们内心里面要是摆不平，天下永远没办法平。一点小事就让我们过意不去，第观信而行者，能几人哉，我们好好的仔细来观察，有信心深信佛理脚踏实地的去实行有多少个人？良由就是因为，正因为旷劫俱生俱生就是先天的，俱生分别诸惑，一出生下来，这颗分别心就不断了，就连小孩子也是一样，那么小一点点的小孩子两，三岁分别心就很强了，所以说惧生就所谓先天性的，与生惧来的他就有分别心，以致歧中寻歧，歧就是分岔、因此这个支离破碎的思想妄想中又去寻找又产生了妄想，以妄止妄实在是没有办法，曾不肯回光返照就是找到内心的世界，回光返照叫做内观法，佛法里面叫做内观法，要观照我们内在的心灵世界，回光返照看看，为什么活得这么痛苦，了解万法不可得，五蕴不可得，六入不可得，十二处不可得，十八界也不可得，统统不可得，当下即歇，时间原来是这样子，竟累世尊于无可说处，而唠叨四十九年回归当下一念本自具足的觉性，万法不可得，这样我们就歇了，我们还麻烦了世尊在无可说处也本不可说，唠叨地讲了四十九年，虽然有八万法门莫非破执息妄无非是破除我们的执著，停止我们这个妄想心。如良医寒与桂附，桂，人家说肉桂，这个良医如果寒了就感冒了给点热的药材，热，你发烧了给予连芩，连芩就是它的根可以做药是一种寒，治热病的，药的本身是寒的，所以你寒了就用热的药给你，要热了就用了寒的药给你平衡一下。你们无病的话则亦无药。讵彼执者，又复迷法，这不只是执著同时在这个法上，还是不了解，迷惑，颠倒，拘空而排有，拘就是说小乘人。小乘人了解一点点空就排除哪个妙有了，他不晓得佛性有妙有，滞有而斥空，这指凡夫了，凡夫看认识万象了，你讲空他吓坏了，涅盘是空的，修禅也不可得，他拥有的这些山珍海味，对不对？这些汽车，洋房，珠宝，这些统统有的东西，现在说万法皆空，他会怕了，执著空的人排斥有，执著有的人排斥空，虽然懂得一点佛法，以法扰法，也是继续困扰，不透彻，皈佛谤佛懂得一点点佛法了自以为是，皈依佛却又谤佛，如庸医持一方欲疗千病，愚痴的医生只拿一方一个药方就想要治疗一千种病，其不杀人者希，哪里有不杀的人，几稀，多少。如果你拿一个偏方就可以治疗百病，你不杀人那不可能，有很多人会杀人的。病杀人其迹显，医杀人其迹隐，要是这个病，你生病了，死人了，杀人就是死人了，这个病病到最后死了，这个很明显的看得出来。这个医生下药给你，一个庸医下药给你，你吃死了也不晓得，因为吃医生的药吃死了，医杀人者其迹隐。没有人会说医生医死人的，事实上就是医生医死人也有，庸医。显者欲求其悟，启之尚易，显者是指有智慧的人，一个有智慧的人，想要求得一个悟，开悟，内心开悟，启之尚易，你开启它很容易，隐者就是愚痴的人，一个愚痴的人导陷于迷，拔之则难，他陷在这个陷阱里面，迷惑颠倒里面，可是你要把他救拔起来，很难。要引导他，说你陷在这个迷惑里面了，他不听你的话，所以有时候度众生，变成那时一种随缘，急，急不来，拔之则难，药与医是谁杀人乎！到底药跟医生真正杀人的是谁呢？当然是医生不是药的本身了，对不对？药是真的，医生是假的，医生有的是真正的医生，有的是假的医生，乱开药方，是不是，吃死人了，药本身放在那里，怎么会让你吃死人呢？药是真的，医生是假的，医生有真假。药跟医是谁杀人乎？法本身是没有让你执著的地方，法跟执是谁杀人乎？就是因为执著害了自己，就是哪个执著害了自己，咎自有所归矣，这个过失当然是有他的出处，有他的出处，归向，咎自有所归矣，这个过失是其来有自，一日董生正之这个董正之，这是一个人的名字，董正之我有跟他见过一次面，李炳南老居士的学生。叫做董正之所以称为董生，现在已经往生了，我跟常禅法师去见过这个居士非常的护法，是以前的立法委员，董正之寄简来，就是寄了一个小册子来，附定熙开士开士就是发大心的，不管是出家，在家，开士是赞叹他如同菩萨心肠一样，有个定熙发大心的居士所作的宇宙万有本体论一卷，瞩为作序。交代我给他做这个序文，予三复之，一遍又一遍，看了三次。看到里面的内容，对于禅宗，相就是唯识宗，禅宗，唯识宗，密宗，律宗，皆能纳相归体，相就是生灭，体就是不生不灭，都能够把这个生灭入于不生不灭，都能够把相就是万法归毕竟空。终复赞归净土，所以老和尚一往生叫做赞颂会，不叫做一般人讲的往生，死掉或者是做出殡的仪式怎么样。佛教的名词非常的文雅，某某老和尚圆寂出殡赞颂会就是用这个赞，终复赞归净土，最后还是要劝我们回归到净土法门，所以我们一直推广《净土圣贤录易解》就是这个道理，事理圆融，深印佛心，他写的这一本《宇宙万有本体论》事理圆融，到最后赞归净土是深印佛心。释迦牟尼佛，诸大菩萨都劝大家到最后导归净土，行文体裁，多采偈言，这个采就是取的意思，大都是用这四句偈，用四个字为一句，行文，他的体裁，他的文章他的体裁多半是取四个字为一个句，可弦可歌。弦就是我们以前的音乐，不管你是什么，以前只要是琵琶啦，象现在的吉他都是有弦的，弦就是我们现在所讲的弹，可以弹，可歌可赞叹，尤其更方便讽诵，就是很方便来读诵。至其辞藻风华，风采华丽，就是他的用词用得非常的好，笔势夭矫，这个夭矫是指女人的柔软漂亮美到极点，顺势而转，起承转合统统运用得恰到好处，我们常常讲夭矫美丽。乃其余事这还算是其他的，乃其余事，就算这些不谈了，予掩卷太息曰：叹息就是感叹，或者解释做赞叹，是论行世，将大有匡于时弊也，这个宇宙本体论行于这个世间，将大大地可以纠正时代的弊病，众生的问题，复次，佛法者何，什么是佛法呢？即于宇宙万有体证之圣言量也，体证这两个字很重要。不是道听途说的是真正的去体悟证入，体就是体悟，证就是证入，是真的有功夫的，不只是道理知道，心性真正能够保持大智慧的一种如如不动的境界，然宇宙万有，本属缘生幻有，这个宇宙的万有，本来就属于缘生幻有，为什么讲幻呢？这个幻有在《楞伽经》用词用得很多，幻，万法如幻，幻就是不实在的，因为实在不晓得要用什么名词，如果你讲实有，不对，讲刹那生灭又体悟不出来，用这个幻有让读者单刀直入的体悟到不实在，又不可否定，如同电影一样的，如同闪电一样的，如梦幻泡影，本属缘生幻有，空无自体这一句话很难体会，空无自体，是什么叫做空无自体，这一句话如果没有好好去参的话，实在是不知所以然，只懂一半或者懂九成，懂了九成。没有办法圆满的去悟入性相不二，色空不二，很难体会到这种境界，空无自体就是没有一种实在的东西，万法是但有假名，都无实性，而且你不需要去否定他，你去透视他就可以了解万法的不实在性。譬如说花，我们说花，英文说flower，所以这个名词就不一样了，譬如换非洲的人来讲就不是这样讲了。同样一种东西，安的名词不一样，为什么？不是实在的东西，不是实在的，有一天会烂会坏，可是也不需要等到哪个时刻到，把未来的时刻用到现前一念，本自具足的觉性一下就透视掉了，所以空无自体，并不是说我们否定这个花，不是，了解这个花的不实在性，幻有非实，幻有非实，是幻有的不是实在的，可是谈到这个体空这是真实性的，万法空是真实性的。非虚不是虚幻的，实实在在他就是空，非即有把即有划一线，即有就是不可以离开这个有如果没有有无以显空非即空无以幻有，即空划一线 ，如果不是讲空就没有办法衬托出幻有，意思就是说没有即有，没有办法显空，没有即空，就没有办法显出幻有，没有空讲不出有，没有有讲不出空，两个又不是对立，是用一个即字来贯串，空有不二，有与空又非一非异也，有跟空如果是一，为什么要讲一个空一个有，有跟空如果是异，为什么同一个本体呢？毕竟不可得，所以真相如是，辩岂易哉。这个真相就是这样子，怎么没有悟道的人，如何用强辩的角度去了解呢？辩岂易哉就是难道说用这样一直讲一直谈论，怎么能够了解呢，不容易了解。辩岂易哉就是要讲起来哪里是那么容易的呢？除非你亲自去体悟，惟世尊妙舌粲花，我们说舌粲莲花，这个粲就是灿烂，世尊辩才无碍舌粲莲花。乐说无碍，乐说，好欢喜的去说法，而且没有障碍的去说法，时立时扫。立，立就是建立，所以建立了，万法如果不建立无以言谈，人与人不建立语言的假相如何沟通呢？我们又不是最高的境界，是不是？哪一个是最高的境界呢？来，最高的境界就是来，你坐着我也坐着，大家把眼睛闭上来，统统不要讲话，这个叫做最高的境界，可是人不行，大家还没有到这种最高的境界，你一定要讲话来沟通一下感情，时立，佛又告诉我们，所有的语言相，文字相，这个都是人类所假设出来的一种符号，所以语言是符号的音声，符号是音声的有形相的一种代表，所以你立种种的法来说可是扫就是要谴除，告诉我们那个不是实在的，因为法不得不说可是又无可说，又无可说，说了就是幻化的缘起，当体即空。所以他的意思是建立同时叫你放那个建立的观念，意思就是要用心去感受那种不可得，不可以着于语言相，文字相，这个都不对，建立起语言文字相然后叫你放下语言文字相，何来这么麻烦呢？意思就是要你自己去体悟，而不是在语言里面打转，语言是假相的东西，你体悟得出来，他体悟不出来，所以时立时扫，或权权就是方便，善巧方便，或实有时候要权巧方便，有时侯要实实在在，所以在文殊讲堂建立的五年以前，我们所讲的尽可能是方便说，讲一些笑话呀，幽默呀，权巧方便引导众生，然后我落得人家说，慧律法师只会讲笑话而已，又不会讲佛法，落得人家轻视了佛法。从我讲《楞严经》以后，就不曾再讲了，因为他也听不懂，对方也听不懂，他就不会再说慧律法师只会讲笑话而已，不敢再说了，因为因缘不到你讲得那么深刻没有办法，我们文殊讲堂来一开课开华严！楞在那里，是在讲什么？不晓得在讲什么东西，听不懂，这个讲灌顶，有修没修灌顶就消灾，肚子痛，腹泻，肠炎统统有效，消我们的业障，赶快来，赶快来，排整排的，灌顶，灌顶，灌顶。有的人真的很感应，是不是？台中有个居士说，那个脚痛都痛了几年了，痛了几年了不晓得没办法，他来灌顶一回去好了一大半，三分之二快好了，那一只腿快好了，大感应了，得到大感应，他就信心百倍了，对不对，已经来了两个礼拜了，从台中开车来到这个地方，他就说不然都医不好，吃什么药都不会好，不然你去请慧律法师灌顶一下，灌下去脚就好了一半以上，也没有吃什么药OK了。我说我不知道，是后面那一尊（指后面佛像）帮忙的不是我。对不对，这个对他有效，对不对？你叫他来听华严，他《华严经》听不懂，不知所以然，佛法有时候要善巧方便，好了，我们每天都讲善巧方便，每天都那样灌顶，教义，教理统统不要研究，以后就这样子叫做灌顶班。统统停留在那个地方，这是像什么佛法呢，对不对？所以师父去台北那个林口体育馆就讲《达摩大师见性论》。不管你听得懂不懂统统讲，为什么？佛教一定要提升，提升这个CLASS。所以有很多的师姑，四五十岁的师姑，讲完了，就来师父面前赞叹：师父，你讲得实在是非常好。我说：哦，谢谢，谢谢。但是我听不懂 。我是知道你说得很好，可是我就是听不懂。有的信徒就是这样子，他知道师父讲的《达摩大师见性论》针针见血的谈，就是听不懂，对不对？所以或权或实。有时候权巧有时候是实在的。立扫权实，亦非一非异也。不能讲同一个也不能讲有所差异，用空来贯串这个是同一个，用有来建立这个是相对的不同，所以站在本体界来讲叫做非异，站在现象界来讲这是非一。诸位再把笔拿起来，非一旁边写相非异旁边写体如果站在相的角度它不是一个因为它一定要建立的。所以站在立的角度它是非一。站在平等空性的角度它是非异，这是体。譬如摩尼宝珠，焕发异彩，这经典讲的，这摩尼宝珠，什么色就映什么色，青色就显现青，黄显现黄，赤显现赤，白色显现白色，青黄赤白，隐现靡常，有时候隐，有时候现，这是不一定的，靡就是无，就是不一定的。靡常就是无，这不一定的。迷者说隐说现，要是迷惑颠倒的人说摩尼宝珠有时候隐有时候现，皆呓言也把笔拿起来，呓言叫做梦中语，在梦境讲的话叫做呓言，就是我们来讲叫做妄想所说的话叫做呓言，妄想心所讲出来的话叫做呓言，呓言本来就是晚上在做梦，在睡梦中所讲出来的话，好象有又好象没有，这个就是指迷了的众生，不管你说隐或者是说现，现就是明显，统统是梦中话，因为根本就没有开悟。悟者不管是说隐说现皆如语也，如就是不生不灭，统统契入本体界，如就是不动，就是我们所讲的本体界，皆是如释迦牟尼佛的语言，但是这个如字就是不生不灭，统统悟入本体的不生不灭境界。皆如语也，呓言则自欺而欺也，要在梦境里面自己都搞不清楚状况，何况讲出来的话那有真实呢。晚上我们在做梦的时候所讲出来的话，自己都搞不清楚状况，第二天你问那个晚上做梦的人，讲出来的话，说你昨天梦见什么，你讲什么？我不知道，自己都不知道，你怎么能告诉别人，这个叫做自欺欺人，迷惑颠倒的众生的说法或者是讲出来的话，统统是妄想颠倒，所以我一直重复的说无论是政治家，企业家，经济学家，乃至一些艺术家，到最后都要找宗教家。而且你要找宗教家一定要找佛教，才能够彻底处理你生死的问题。否则你找不到的，就像基督教的来谈了两句话回答不出来，回答不出来，一贯道的人我跟他谈两句话他怎么都谈不出来，我说：你们一贯道就两句话而已，最终的信仰是什么？他说：回归到理天。我说：理天是什么？他说：理天就是道理的理。我说理天是什么，不知道，理天既然无所开始也无所终何须要你回来呢？有回就有去，有去就有来，理就是不生不灭才叫做理，不生不灭你回到哪里呢？是不是？他讲回到理天是不是？好，有的人说做功德，地狱有除名天堂有挂名，对不对，那么你度多少众生得到多少的果报，这不是生灭的东西是什么。这还不是轮回相吗？这个语言本身就不究竟了，如果说一贯道的你拿来孔子的学说摆开来，这个是属于儒家，拿开佛教的诸佛菩萨，观世音菩萨，阿弥陀佛，释迦牟尼佛，这个你不要谈，这个是佛教的你不要谈，阿拉那个是回教的，孔老夫子的四书，五经，五经归位到孔老夫子四书，五经的地方，归为我们３.１２儒家的言论，儒道释归回，你一贯道讲什么？没有，没有，你的教主是谁？没有，你的教义是什么，没有，没有。哪来的教义？你教主是谁？释迦牟尼佛是有历史的，有父母的有见证的，他讲了三藏十二部经典，有教主有教义有教徒，构成一个宗教，对不对？所以我们一定要很了解的，要碰到这个佛法实在是太难，也只有佛法才能够究竟的解决我们生命宇宙的问题，要碰到的人是何其之幸，要坚持到底的人何其之稀，多少，太少太少，犹如凤毛麟角，更能够出家，出家又能够证悟，那简直是千百万个人，找不到一个人。我讲不要说开悟，这个实在是够难的念佛往生极乐世界都很少了，底下呓言则自欺而欺他，如语能宏道而宏人，如语就是如佛所说的语言，透过清净自性所讲出来的话叫做如语。你只要开悟，你的话叫做如语，大彻大悟能宏道如语就是如法说，就能够宏道，宏扬正法。而宏人，这个宏人不是宏扬这个人，而是具足有德行的人叫做宏人，悟道胸量广大，就是你一个宏道的人，证悟的人你就渐渐有德行，你的知名度就够，你的德行就会归到你这个人身上，众望所归这个叫做宏人，如果你把它解释说，说法如法的人又可以宏扬正法，又可以宏扬自己，糟糕了，宏人不是这个意思，就是德行统统集合在这个人身上，就是他不但有道又有德，是这个意思，毫厘之间，损益存焉。毫厘旁边写个一念之间，一念，这个毫厘是形容一念之间，人的一念之间，损益存焉。就像我读大学的时候，我一直在质询生命是什么？对不对，尤其我们这样子的料子，去考上那么好的大学，内心里面很矛盾，这生命一定有种东西可以解决我内心里面的问题，他一定不是表象的东西，可是我一直想要念哲学，可是那时不晓得有佛法，所以那时侯住在逢甲大学的宿舍，那个佛学社的我很感谢他，那个叫林刚瑞社长，我非常感谢，他是大恩人，他来：你想不想学佛？那时侯我们很骄傲的说佛法是什么呢？对不对，你可想而知那种气势。台北一流的学校毕业，那种讲话是不是有点，哼，哼，哪个智商一百五十八的人讲话都不客气的，进去的时候他讲我们就很嚣张了。后来想，去了解一下也不错，进去了以后，这个就是我要找的！这个是百千万劫难遭遇。从此以后开始谦虚了，知道自己多渺小了，开始了解佛陀的伟大，看了《释迦牟尼佛传》看了玄奘大师，玄奘大师那种求法的心，所以我常常劝大家，你道念道心要坚定，要先看《高僧传》。你不要先看佛法，你看那个《高僧转》。我看到了玄奘大师，看到里面一句话掉眼泪，他到那个百里的流沙的时候上无飞鸟，下无绿洲泉水，统统没有的时候，他昏倒了，昏到了，起来的时候有很多的因为阴风惨惨荒郊野外，沙漠中的妖魔鬼怪叫他回去，回去，他就下了一个决心，他说宁向西天一步死，我就是要向西天我跨一步死掉我都甘愿，不回头东方一步生，也不回头一步生，宁向西天一步死，也不回头向东方一步生，看到这个地方掉眼泪，这个真不得了，那种意志之坚定的，九牛不挽的，开始学佛了。开始学佛以后我就写了一篇非常长的文章给我大哥，写了十几个 page给我大哥，大哥收到这个信，完了，这个弟弟完了，完了，让他读了这么多书。可是我也不气馁，这一念之间坚定，我跟我家人讲过一句话，我说这一仗我一定会打赢，因为到最后人一定会死，现在你体会不出佛法的好处没关系，我这一仗一定要打赢，就是今生今世不可以留白，也不可以空来人间走一回，所以说毫厘之间，损益存焉。毫厘之间，你在旁边要写一念之间，我们的一念之间，你是损就是不好的，益就是好的，都是存在这一念。诸位，学佛也是一样，我就告诉诸位，人家来你面前讲是是非非，或者是赞叹什么统统放下，记住，生死是自己的问题，别人的生死不关我们的事情，一句话就解决了，你存在这个正念，永远打不倒你，谁都打不倒你，佛法这么好我依法不依人，谁都打不倒你，我粉身碎骨都要听闻正法，再大的逆境对你莫可奈何，对不对，我们也可以发愿，宁向极乐一步死，不向娑婆一步生，哪有一个不往生极乐世界的。发这么大的意志力，看看，你想想看，是不是，其实都是在一念之间，我常常告诉这些，我去大学上课我都告诉他们学佛要两种力量，第一个要大智慧的力量，第二个就是世间人讲的有非常坚定的意志，非常勇敢，坚定的意志。所以我坚定，我大二就坚定要出家，看看我们那个社团的人很多人都对我不错，有的问说，你到底是在把哪一个？我说：不能说。你心中有对象吗？有，有对象，绝对有对象，阿弥陀佛前面那朵莲花是我的对象。单恋一朵莲花这是我的对象，一定坚定到底，然后再去给人家助念，看到种种瑞相。这极乐世界是真的有，然后我出家以后又再给人家加持，打八关斋戒回向，本来死得多么痛苦的一张脸，那个痛苦的一张脸都吐血了，临命终癌症吐血了，打八关斋戒给他回向，一看，在笑，这个回向怎么力量这么大，难怪人家做水陆法会有这么多的感应，众志成城的力量，从此我就发现，一百多个人打八关斋戒回向给这个人的力量就这么大，何况几万人，讲经的时候几万个人念佛来回向给一个人，我常常讲，师父虽然不是很好，跟我结个善缘也不错，也许你百年之后，有需要我也不一定，对不对，是不是这样子，人很难讲的，简单讲就是不要跟我结恶缘，跟我结个善缘不错，不然你如何？死后，我说这个人在世时实在很可恶，我实在无法回向给他，这样你就麻烦了，结个善缘不错，底下说开士岂彻悟者欤说这个发大心的居士是不是已经开悟了呢？何就是为何现在人都违背了圣言，而独独这个大心居士，大发心的居士不是这样子，都不违背圣言，何今人好背圣言，背就是违背，为什么现在的人都迷惑颠倒五欲六尘违背了圣人的话，而独独这个发大心的居士他没有呢？而开士独否耶？他没有违背圣人的语言，盖尝闻之，我曾经听说，言为心相语言是这个心的外相心中想什么语言就表达出来，所以言为心相写一下，言语为心之外相，就是你显现出来的语言就是你内心想什么，你内心想什么就在你语言表达出来，言为心相，言语为心之外相，言执知其心塞，言再加一个字，言底下加一个若，执是执著，语言讲起话来就是很执著，刚愎自用，谁劝都劝不来，很拗，怎么劝他都劝他不过来，然后再加一个字则则知其心塞，就知道了这个人心就被堵住了，言执知其心塞，意思就是，如果一个人讲话处处是执著，那么就知道这个人心根本就不开通，你跟他讲话就很累，很累。他说他对，一谈之下都是他有道理，别人统统不对。这没办法谈了，秀才遇到兵，有理扯不清。言融知其心通，一个人讲话很有包容性非常有智慧，非常慈悲，非常的有宽恕的心，讲起话来都是这样子的好言相劝，彼此之间互相勉励，就知道这个人很有智慧 ，融通的智慧，呜呼，语如而心通，讲话，如就是心性的功夫。讲话契入我们的心性，表示心很通达，语如，语如就是不动，如就是如如不动，讲话透过心性的如如不动所讲出来的话，知道这个心是很通达的，人无间然矣，这个比较不好了解，间然就是漏洞，无间然就是没有漏洞，没有过失的意思，就知道说这个人讲话怎么样？很融通，就知道心很通，这个人讲话如如不动透过心性就是那个心很通，这个人就没有什么过失，你没办法找到他的漏洞，无间然就是漏洞，没有间然就是没有漏洞，就是值得我们效法的意思，人无间然矣这里就是众生对他来讲是没话说，你怎么样这个就是没话说了，没有漏洞没有过失，如是论者，始可以之宏道，这样的论就是这一部论就可以宏道，意思如语，如佛所说，复可以宏人。你看了这一本之后，有可以变成一个很有德行的人，站在利他可以宏道，站在自修可以宏人，宏人就是可以使我们心胸宽广，德行宽广，故曰，大有匡于时弊也，无论是自利有德行，无论是利他可以宏道，都可以匡于当时候的众生的弊病，此予不惭不文，乐所为之序尔，这个不惭不文不是说不惭愧不文章不是这个意思，这个惭是不自量力，我不自量力也。我不晓得，没有什么能力，我不自量力，我写一篇不成文的文章，这句是谦虚的语言，我李炳南不自量力我写不出什么好的文章，但是我很快乐的为他提这个序文，写这个序文，***四十七年（西元一九五八年）岁次戊戌，元日济南，李炳南谨撰