清净法师：大乘攻略：初学 十四、必修经典

十四、必修经典

在今后的学习中，我们要注意有几部经典，大家要特别注意深入学习的。

【第一是《佛说阿弥陀经》。】《佛说阿弥陀经》就是我们的梦想板、愿景板，就是我们要照着临摹的心态和境界。《佛说阿弥陀经》所描述的就是清净三昧的境界，你想知道什么是清净三昧，就看《佛说阿弥陀经》。《佛说阿弥陀经》中讲到清净光明无量，寿命无量，永恒存在，无情说法，天地万物都在讲法，花、鸟、流水、鱼、虫、树，都能让大众念佛、念法、念僧，都是在讲法。我们这个世界也是如此，一切都在说法。善人聚会，我们今天也是善人聚会，都是诸上善人聚在一起。与佛同在，我们时时与佛同在，因为如来藏显发的这一切，所以我们与如来藏同在，与十方诸佛同在，得不退转。我们明白这个道理，就不可能退转了，必定成佛。

在极乐世界我们不退转，在娑婆世界我们也已经得不退转。我们认识到这个真理了，必将成佛，安乐解脱。你明白这个道理，你就尽享这个和谐的世界，就安乐解脱。修行是很快乐的事情，修行是很解脱的事情，很多人修行修错了点，结果修得苦大仇深，看谁都不顺眼，这就会与如来觉性隔绝，与解脱隔绝。我们要修得法喜自在，快乐无比，充满喜悦和慈悲。这就是《佛说阿弥陀经》告诉我们的，我们多诵《佛说阿弥陀经》，要把《佛说阿弥陀经》作为日常功课。

【第二是《普贤行愿品》。】《普贤行愿品》是净土五经中的一部，是《华严经》的最后一章，有十大行愿。

一者礼敬诸佛。这个礼敬诸佛，不是光礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，是指如来藏所显发的一切都是诸佛的化身，所以都须礼敬。喝水的时候，我们要对杯子表达无限敬意，因为有个杯子能让我喝水，所以要感谢他。我感谢佛珠，我感谢桌子，我感谢凳子，我感谢房间，这些都是可以沟通的。当你到了一个地方，你要感谢一切，我感谢沂山，沂山这么美好，如仙境一般，来到这里我享受到最美好的感觉，我感谢他，这就是礼敬诸佛。我们对万物要心存敬畏，开门的时候要轻轻地开，不要拿脚踹。我们做任何事情都要心存敬畏，因为这是如来藏显发的，就像这个树叶是这棵树上长出来的，我尊敬这棵树，我就尊敬这片树叶。同样，如来藏显发的天地万物，我既然恭敬如来藏，我就要恭敬如来藏显发的一草一木、一山一水、一切众生，这就叫礼敬诸佛。

二者称赞如来。我们前面《无上瑜伽祈祷文》其实就是称赞如来，称赞如来藏所显发的一切，赞美他。你如果感恩他，你就要说出来，放在心里不说，等于没有。要表达出来，要赞美。我们所受的一切荣誉、一切美好，都要感恩空性如来藏。一切荣誉归于佛陀，一切功德归于大众，一切业障由我来扛。要有这份心。遇到什么赞美什么，赞美是发自内心的，是基于通过他对如来藏的赞美。要有这样的心。这就叫称赞如来，就是称赞如来藏，以及如来藏所显发的一切。

三者广修供养。广修供养，就是我们喝茶的时候也要供佛一杯，我们吃饭的时候，要“上供十方佛，中奉诸圣贤，下济六道品，等施无差别”。上供十方佛，就是如来藏十方诸佛，已经成就了的众生叫佛。中奉诸圣贤，就是各菩萨们，文殊普贤等菩萨，老子、孔子等圣人，耶稣、基督、穆罕默德等历代圣贤们。下济六道品，六道就是天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，六道我们都供养他们。我们双手合掌说的时候，我们就观想如来藏显发无量饮食给他们，让每一个生命，每一个我法二执所造作显发的生命体，都能够得到饱暖喜乐。于这一念间，就是通过如来藏供养了整个法界。《阿弥陀经》说，每天早晨可以“各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛”。就是通过观想如来藏，感恩如来藏，幻化无量的鲜花供养在无量的佛前，一念之间就完成。同样，供养六道众生也是一念之间即可完成的，你就想着如来藏幻化无量即可完成，而且功德最大。因为一切都是幻化。因为通过如来藏就可以同众生结这个善缘，这就是广修供养。同时，供养也包含用自己的能力帮助别人。

四者忏悔业障。忏悔业障，就是忏悔自己过去在未受到佛陀的教化之前，所作的一切业障和烦恼，同时要忏悔自己生命中出现的所有人的业障和烦恼。

五者随喜功德。看到每一个人的进步，我们都要随喜他的功德；看到小朋友自己学走路，我们要随喜功德；看到小鸟飞过，我们要随喜功德；看到社会的进步，我们要随喜功德；看到交警执勤，我们要随喜功德。因为，他们都有无量的功德。我们看到农民种粮食养活天下人，我们要随喜农民的功德；我们看到每一个人，都要随喜他的功德。看到每个诵经的人、念佛的人、做事务的人、医生、学者、老师、工人、农民、商人，我们都去赞美他，随喜他们为这个世界，为天下，所作的任何一个善行。我们都随喜他，叫随喜功德。我们看《无上瑜伽祈祷文》中，也有随喜大家的功德，都包含了随喜功德。

六者请转法.轮。什么叫请转法.轮呢？在古印度有一种传说，转轮圣王有一个*轮，他拿着这个法.轮挥动的时候，四海统一，天下臣服，以*轮来代表力量。这里，用*轮来比喻佛陀的教化，作为无明的众生一遇佛陀的教法立刻被教化，就叫转法.轮。请转法.轮就是请佛法传播，如果能讲法我们就讲法，如果不能讲法我们就请师父讲法，创造讲法的机会；能印经就印经，不能印经的就流通经典，让佛法普及。都是请转法.轮。

七者请佛住世。就是请十方诸佛住世，请善知识住世。如果有善知识要入涅槃，我们要祈请他留下来，教化众生，这种祈祷是非常有效的，可以令我们的道心，令我们在三宝摄受的境界中能保持永恒。所以，祈祷诸佛能够教化一切众生，祈祷一切善知识长久住世，教化众生，这就叫请佛住世。

八者常随佛学。就是我们要遵从佛陀的教导去修学，听佛的话，做佛陀的好学生，做佛陀的好孩子，跟着佛陀学习，同时也跟着自己的上师，跟着善知识去多多学习。但是，我们普遍做得都不够。比方说，我们有个生意不用太大，几万的业务，我们就可能会在听法的时候请假。在生命的长河中，能够听法、能够修行的机会是非常难得的，其实我们这堂课拉长的话，没有一星期是讲不完的，我们集中在短短的两天来学习，其实是很紧张的。都是考虑到大家周末能挤出时间，所以就浓缩浓缩再浓缩，让大家能好好学习。所以，大家以后有这样的机会，一定要用心去学，用功去学，因为面对无常的生命，成佛真的很重要，解脱比什么都重要，大家一定要明白这个道理。

我在世间也是一个做事业的人，也做过官员，也做过企业，我都能放下这一切出来修学弘法，说明佛法一定是值得我舍弃一切而去修学和弘扬的。因此大家也要有这样的心，世间那些东西是很重要，但是修行更重要，大家去体验。随着大家对法的体悟越高，我们会越是认识到佛法的重要性。要常随佛学。

九者恒顺众生。就是不要让你生命中的众生生烦恼。无论他是谁，要爱他疼他，即使你批评他，也要在批评中让他感觉到你疼他，要照顾所有人的面子，不要伤害他的尊严。即使你骂他，也要让他感觉到你疼他，你爱他。要有这份感觉，不管是谁，你的同事、下属、老板、员工、家人，你都要让他感觉到你疼他爱他。不要伤害他，即使是打着爱他的名义，也不可以伤害人。

前几年，大学生们评选一句最令人恶心的话，是什么呢？就是：“我是为了你好。”这句话是孩子们最恶心的一句话，很多父母都打着“我是为了你好”的名义折腾孩子。我们每个父母都是爱孩子的，为什么孩子还这么恶心这句话呢？就是他在你身上没有感觉到你疼他，光感觉到你压榨他，把他当做实现自己价值和理想的工具。这就是你的爱表达方式不对。要找到那个切合点，让他感觉到你真的很疼他，你真的很爱他。感沐到你对他的这份慈悲。恒顺众生，不是他偷东西你帮他搬梯子，他抢劫你帮他放哨。真正的恒顺是用种种善巧方便，把他引导到修行中，引导到成佛的正见中，叫恒顺众生。

十者普皆回向。就是我们自己的任何一点体悟都要回向给天下大众，任何一点成就都要和所有的人分享，就叫普皆回向。回向给天地万物，一切功德归于大众，还要回向求生净土，回向极乐世界，回向成佛。

【第三部经《六祖法宝坛经》。】是无上大般若海的智慧体现。

从《六祖坛经》我们可以看到佛陀无上密乘的教法。而且这部典籍文字简洁、明快、优美，又符合中国人的思维习惯，所以很适合普通大众的修学。你过去看《六祖坛经》，只是看着很好，但好在哪里，怎么好，你看不明白。但从现在你再回去看，你就全能看得懂，你就能看得懂六祖到底在说什么了，就能知道祖师的真实意了。

《六祖坛经》中有个偈子讲到：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”意为：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所著。”指的是我们宁静的心态，大祥和的无分别的状态。兀兀不修善，就是让我法二执不要有修善的概念。腾腾不造恶，善恶不要分别，要平息、平和。寂寂断见闻，对眼前的一切，断掉错误的信息接纳。荡荡心无著，让自己的心胸坦坦荡荡，不要卡在一个点上，要以天下为心，这个境界就出来了。对我法二执的平息，平息之后如来藏的能量直接显发在前“六根、六尘、六识”十八界上，于是我们就能体征和享用到佛性的天地自然，放光动地。

后面有个《无相颂》。

善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。六祖在临终前给大家写了个《无相颂》，让大家照着去诵，照着去修，如不照着修，光诵是没有意义的。要照着修持，无论是在家人出家人，只要照着去修持，自然就能够解脱。我们来看一下这个偈子。

说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。通，通达。我们过去被卡住了，就是结住了，纠结住了，所以不能畅通。现在让我们的心性通达，“如日处虚空”，就像太阳在空中照亮万物，普摄一切。“唯传见性法，出世破邪宗。”就好比太阳，从云雾中出现照亮整个天地，照破无明。人也是这样，我们了知自性的时候，自性就像太阳出现在空中，自性的能量直接透显在我们的世界，就是“出世破邪宗”。用太阳来比喻我们的自性，当我们了知我们的自性，让自性的力量显发的时候，所有的无明、烦恼、执著、障碍，消失得无影无踪。

法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。法，其实没有顿悟和渐悟之说，但众生的迷和悟有早有晚。这个见性大法，这个无上乘的妙法，如果是钝根的人，反应迟钝的人，确实是不能够明白的，他听不懂的。所以，对无上乘的法不可以随便对人讲。就像我们这次学习报名一样，我们是精挑细选的，首先是对上师具足信心的，其次是有修学基础的，有一定发心和悟性的人才能来听，不是对普通大众讲的。如果对普通大众讲，甚至搞乱了他的生活，他找不到感觉，所以这个见性大法，愚人不可悉。悟性不好的人，不要急于告诉他。

说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。这个法，虽然说起来是很多，其实回归到理上就是一个，就是“烦恼暗宅中，常须生慧日”。在我们所见的一切中，让我们的自性智慧多现前，经常了解我没离开自性，一切是我自性所显化。只要认识到自性，想到自性，不离于自性，这就叫常须生慧日。

邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。错误的思想来的时候，烦恼也就跟着来了。当我们了知正法，正的东西来了，烦恼就离开了。“邪正俱不用”，邪和正都不需要去思考的时候，当我们时刻与自性衔接在一起的时候，就不再有黑暗，所以“清净至无余”，就不是邪和正的二元对立关系，是完全一元世界的绝待圆融。我们时刻提醒自己，我就在自性中，一切不离于自性。这个时候，我们就“清净至无余”，行行事事都是成道，行行事事都是解脱。

菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。觉，就在自性中产生。你给如来藏下订单：我要开悟！你就有开悟的因缘。你想着起心折腾他，从外面折腾个开悟，都是妄。“净心在妄中，但正无三障。”如果我们的心在妄中清净起来，只要我们保持住这种恒心，知道光明的空性如来藏会显发这一切，知道我与自性同在，这时候“但正无三障”。障，就是贪、嗔、痴。你不需要贪，一切都是你自性显现的；你不用嗔恨，一切都是你自己造作的；你也不再无明，因为你了解了自性，你自然就不再有无明，贪嗔痴自然就没有了。

对于初学者断除贪、嗔、痴，可以采用：甘心平凡，以断贪；常行祝福，以断嗔；自我喜悦，以断痴。

世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。世间人要是想修道，还没悟道的人想要修道，“一切尽不妨”。无论你从事什么职业，你在干什么，你什么年龄，你是什么身份，是老是少，没有关系，“一切尽不妨”。有烦恼的时候，先找自己的原因。找到自己的原因，立刻就解脱；找对方的原因，立刻就纠结。

我们翻到《都市茅棚》294页：解脱就是硬道理。

一个居士向清净哭诉：自己从小关心弟弟，从弟弟的上学、成长、就业、买房，都是自己出钱出力帮忙安排的。可几个月前，由于一点小事，弟弟竟然声称要与自己断绝姐弟关系，父母也对自己很不满意。弟弟的薄情寡义，父母的偏心误解，自己的委屈不平，搞得自己烦透了，又生气又怨恨，几个月睡不好觉，整个人都瘦了。(当时我在济南讲课，她去找到我，抱怨这个事。我们看295页，中间的故事就不讲了。)

清净说：你提供的数据资料不全，我也不好评价孰是孰非。但是有一点，在这件事上，你一定是有责任的。你要想打开心结，破除烦恼，唯有找别人的优点，认清自己的不是。除此外，别无方法。

居士不愿意：我没有错，都是他们不对。我为他们付出了那么多，什么事都要讲一个理。

清净说：他们是你的亲生父母和弟弟，父母含辛茹苦把你养大，你是他们的心头肉；弟弟从小拽着你的衣襟，跟着你长大，身上流着和你相同的血。你和他们怎么讲理呢？一家人骨肉相牵，血脉相连，这种血浓于水的亲情就是理，是伦理，不是法理。对错是俗理，烦恼之根；解脱是真理，快乐之源。如果非要论个理，能让你安心入眠的就是硬道理。(如果我们和家人起矛盾了，你抱怨家人如何如何不好，越找他的坏，你就越麻烦。你说总要讲个对错吧？除非你去法院打官司，法院里讲法理，但这是世俗的东西。你要超越世俗，尤其是一家人、亲戚、夫妻，没有道理可讲，要讲伦理，而不要讲道理，讲法理。如果讲法理，伦理就被打乱，就要烦恼了。所以，一家人非要论个理，能让你安心入眠的就是硬道理。你想着家人的不好，你气得睡不着觉，你讲个理也是睡不着觉。你超越了这个，你疼他们，认自己的不是，你就睡个安稳觉。)

居士沉思了片刻，说：我想明白了，我过去对弟弟的事大包大揽，他们习惯了。这次，突然有事没有帮忙，他们就受不了了，责任确实在我。

清净说：很好，就是这么思维。还可以深度反省，如：当初帮忙，有没有炫耀自己在外混得很好的私心？其实这种显摆，是不是你自己需要的？帮忙时用的方法，是否符合因果大义？帮忙的过程中，有没有不良的手段？符合不符合因果律？帮忙太多，是否造成弟弟的依赖，影响弟弟的自理能力？这次不帮，是不是嫉妒弟弟过得比自己好？是不是嫌弃弟弟为家里出力太少？(对晚辈的帮助，以培养他自立为主，你全部大包大揽，就像宠物，怕他跑了。现在很多老人，对孩子真的是这样。现在孩子少，姥姥也疼，奶奶也疼，谁都希望孩子对自己亲点，都抢着给他买东西，百依百顺。现在孩子少了，都争抢孩子。所以在这个过程中，你是真疼他呢？还是想占有他呢？我们都要反省的。我们在教育晚辈上，是否在教育他自立能力？你剥夺了他的自立能力，你出钱出力，你还害人的。我们要反思这一点。)

居士说：师父，我不烦恼了。(因为，当找到自己的原因时，就不烦恼了；当认为是人家的错，就烦恼很重。)

清净说：我们不能改变世界，但却可以改变心情。当心情改变了，世界也就变了。同样一件事，观察对方的缺点和错误越多，自己越生气；找到自己的不足和问题越多，越容易解脱。因为，原谅别人不容易，原谅自己却很简单。

如果夫妻间吵架，你不对！你不对！就打得不可开交。如果这个说，是我不对，那个说，是我不对。夫妻间就越来越好。所以，贤人是争过，庸人是争理。夫妻间，丈夫进厨房，不小心打了一只碗。如果老婆说：你怎么搞的？你不长眼？丈夫会说：谁让你放这的？你放这里能行吗？打起来了，是不是？一只碗值多少钱？两人一吵，说不定动手打起来，打出仇来，离婚，不可开交。如果老婆说：没事没事，都怪我，刚才没来得及洗，先放在那里。吓着你了吗？你没受伤吧？我打扫打扫。丈夫就说：是我不小心，我没看到，我打扫就行。……互相认错，就越来越亲；互相抢理，就越来越纠结。大家说，是不是这个道理？

夫妻间是这样，同行间、同事之间，都是这样。你要埋怨：是你错你错，说你还不听！就起矛盾。他不敢当面顶撞，他也在心里恨你。你说：哎呀，这个事是我没给你交代清楚。那个说：是我的责任，你说了，我没注意到。这样就越来越融洽，是不是？所以，贤人是争过，庸人是争理。抢着争功劳，就打架；抢着争过，就和谐。所以，我们从现在开始，无论哪里，我们先反省自己：是我不好，所以这个事才这样的。先检点自己，反思自己。养成习惯了之后，法执就没有攻击性；没有攻击性，就没有烦恼。一念嗔心起，火烧功德林，你一恨别人，修行的那种平和就消失了。

无论是夫妻，还是家人、同事、朋友，只要找到对方的优点，你就找到幸福；找到自己的缺点，你就获得了解脱。宽容别人，快乐自己；嗔恨别人，折磨自己；随喜别人，利益自己；嫉妒别人，堕落自己；帮助别人，成就自己；障碍别人，耽误自己。

常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。这一切都有道，每个都通向如来藏，通过哪个方面你去修行，都能就路还家，通向如来藏，都通于真理，没有一个妨碍的事情。这个世界无比的和谐，如来藏如此的幻化，因为如来藏具有无比的能量和智慧，所以他的显化一切都是和谐的，根本不妨碍。我们误以为他妨碍，是我们自己的纠结。“离道别觅道，终身不见道。”你离了当下去找道，找修行，找成佛，终身不见道。修行，就在当下，就在你的工作中，生活中，你的事业中，你与人的交往中，这就是成佛的道。你离了这个，你跑到山里——我不见人，我当和尚。你不懂这个理，就是当了和尚，在佛门也是个是非人，是非人到哪里都是是非，烦恼的人到哪里都是烦恼，所以不是说跑到山里，跑到庙里。无论在哪里，只要调整好心态，统统都是清净佛国；只要有贪嗔痴，都是五浊恶世。

波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。“波波度一生”，就是如果人四处去找道，不是在当下，不是从自性去找的话，这一辈子就是稀里糊涂的。到临终大年三十现前，临死的时候还在颠倒中，还在无明中，那就悔之晚矣，还是要继续去轮回，不知道轮回到哪里去。真正见了道，你的行为修持八正道，这就是修行的正道。遵循佛陀的言教，这就是正道。

若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。一个真正的修行人，不会没事就观察世间的过错，找世间的茬。当你说别人过错时，恰恰自己的错就在身边；看到哪里不好，恰恰是你的心。你对着镜子说话，你说镜子里这个人真丑，那就是你呀。

有个故事讲到：有个山里人到城里买东西，他看到一面镜子，就问是什么，店主拿镜子给他看，他一看，里面有个彪形大汉，“哟，有个人啊？这个要多少钱？”卖货的说：“两文钱。”他就买下来了，心想：这么便宜，卖货的肯定不知道里面有个人，赶紧往家跑。回家放在桌子上，他妻子问他：“你到城里买的什么？”他说：“你看看吧，买了个便宜货、好东西。”他妻子兴奋地拿起来看，从镜子里看到一个年轻女人，就哭了，跑去找婆婆，“婆婆，那个没良心的，娶小了！”婆婆说：“别哭，别哭，我看看怎么回事。”拿起镜子一看，也破口大骂：“你看你个傻儿子，你娶小就娶小吧，怎么也得娶个年轻的，你看你娶个糟老婆子，比你妈还老！”这个故事就说，大家抱怨也好，羡慕也好，说的都是自己。(众笑)

我们面对这个世界，这个世界就是面镜子，我们看到的一切，其实都是心的映现。佛陀比喻，我们来到这个世间，就好比走进一个房间，这个房间挂满了镜子。一只小鸟飞进房间，它迷上了镜子中的那只小鸟，看到那只小鸟很美，它爱上那只小鸟，爱得死去活来，它向那只小鸟求爱，但就是不能亲近，它就在迷恋中抑郁而死。一条狗进来了，看到里面有条狗，它就冲着叫，里面也冲着它叫，它又害怕又愤怒，就不停地叫，最后愤怒、恐惧、爆裂而死。一位智者进来，就对着镜子整肃衣冠，校正言行，慢慢他就成为圣人。

我们面对这个世界就是这样，当你看到这个世界不好，你就想：是我哪个地方出问题了？你去调整它，你就成为圣人。你要迷恋这个世界，迷恋这个帅哥、那个美女，你就会迷恋而死，抑郁而终。如果你看哪个人不好，你和他吵，和他拼命，你就会像那条狗，最后爆裂而死。我们要知道，这个世间是我们心性的显化，我们通过它能够反观我们的心，所以“若见他人非，自非却是左”。

他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。我们看到他的非，我们不要去非。去除自己的是非之心，烦恼自然就消失。

憎爱不关心，长伸两脚卧，欲拟化他人，自须有方便。“憎爱不关心”，就是不挂心的意思，不挂念，不卡在心上。“长伸两脚卧”，比喻很自在的生活，很休闲的生活。

欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现，佛法在世间，不离世间觉。发起度化众生之心，当然很好，但是要有善巧方便。一是对法要理解，还要对生活理解，这样就能把法无碍地用生活的语言表述给他。“勿令彼有疑，即是自性现。”不要让他有怀疑，不要让他有烦恼。我们度化自己家里的人，为什么他对抗不愿意学呢？是因为你的方法不当，是因为你自己对法的理解不够，方便不够，所以他就对抗，产生烦恼。你不要让他有怀疑，不要让他有烦恼，让他很欢喜地接纳，这就是自性现。擅长用自性智慧来广度有情。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。佛法就在这个世间，不要想着离开这个世间去找觉悟，这个世界当下的一切都能令我们觉悟。“离世觅菩提，恰如求兔角。”兔子头上是不长角的，你到兔子头上找角是找不到的。这就是说，离开我们当下的这个生活世界去找真理，就好比到兔子头上去找角，找不着。

正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。所谓的出世，就是我们心性的出世。心安于自性为出世，心迷恋假相就是入世。成道之心就是正见，贪恋于世间就是邪见。“邪正尽打却，菩提性宛然。”超越了邪和正、真和俗的二元对待法，菩提觉性就豁然现前，“二谛融通三昧印”。这一切，我们不执著而又和谐同在，既不去排斥也不迷恋，而能与你的生命，与你的一切，一起获得解脱和证悟。

此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。此颂，就是这个偈子是顿悟之法，亦名大法船。我们通过这个偈子，就能成就波罗蜜，到达彼岸。“迷闻经累劫”，我们过去迷惑颠倒，累劫都在迷惑中；“悟则刹那间”，我们明白了这个道理，瞬间就可以解脱。所以，这个偈子称作《无相颂》。

非常高兴和大家一起学习这两天！书不尽言，言不尽意，内容太多，时间有限。我本人的修行也实在差，只能鹦鹉学舌，盲人摸象，无法把诸佛密意一一呈现给大家。但我每讲一次，自己都有所提升，你们大家对我的加持我都能够感受得到。像讲一部经，我能感觉到：如果讲上三遍，听的人懂不懂我不知道，我自己就懂了；我讲到五遍十遍的时候，我就真实地摸到门了。因为大众坐在这里众目睽睽，让我尽快地思维整合我过去所学的一切知识，调度显发我本具的性德。我虔诚祈求三宝对我加持，让我所说无误，在整个的过程中，每天六个小时的讲课，我都感沐到三宝和大众的无尽加持！大家众目睽睽，就像聚光，聚到我的身上，让我更快地与自性，与佛陀，与如来藏建立无碍的沟通。所以，非常感谢大家对我的加持！

开悟是觉识，不是改变现象。当你所需要的安全感，不再借助外在的名闻利养时，焦虑和恐惧会自然消失；证悟是觉受，不是玩弄神通。当你所需要的喜悦感，可以完全从内在自给自足时，你就获得解脱和幸福。《楞严经》讲：理可顿悟，事须渐修。禅宗祖师也讲“悟后方为真正起修”。过去祖师悟道后，或者诵经念佛，或者建寺领众，或者慈善护生，或者修桥铺路，或者闭关阅藏，都须依托一个载体，继续修行，实证三身，圆满菩提。悟前所修，皆为加行；悟后方知，下手之处。自此在心地上用功，星火燎原，把悟境打成一片。

给大家布置今后的修学作业，每人每天要保证一万声“南无阿弥陀佛”圣号，可以定课念，也可以散念；可以计数，也可以算时间；白天念也行，睡梦中念也可。

我们大家一起做一个回向：

愿以此功德，庄严佛净土；上报四重恩，下济三途苦；

若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

南无观世音菩萨！

南无大势至菩萨！

南无清净大海众菩萨！

南无护法菩萨！

谢谢大家！

(感谢“清净音闻”笔录小组的辛苦努力，根据录音，录成文字)