胡晓光：略论中道义的逻辑特质

中道义是佛法的根本义，佛法于一切法都作中道观。所谓中道者，就是不落两边，但行于中，是为中道。中道义在逻辑上是一种辩证法，但它与世间哲学辩证法还有本质区别。世间哲学的辩证法尚属一种思辩，并且它没有脱离本体发生论，它们把辩证法理解成为客观存在者的理念。佛法的中道义，是能观者的正智与真如的冥契，是一个现量境界，它是直接的证验。中道义即诸法实相义，然而一切法都是唯识变现，并无离识之外在客观之法。因而在佛法中没有本体发生论，正智与真如都不离识，中道义就是唯识义。佛法立中道义目的在于建立认识论的真理观。佛法的极谈是唯识理，而唯识理在讲中道义时，是采用三自相。所谓三自相者，一遍计所执自相，二依它起自相，三圆成实自相。三自相是三能相，即主体识的三种认知能力。三自相是唯识学的中道实相理论，通过对三自相的认识，我们就能够转识成智，破妄显真。唯识学是内在超越论，内在超越才是真正的超越，主体人要体真证道，其唯一有效的方法，就是内在超越。内在超越方法就是唯识瑜伽观心法，它扬弃了外在超越，把体道限定在自我心性上，即对在己之道（识性）进行澄明。因为无所不在的道，与在己之道是同体的。唯识学的内在超越就是合内道与外道为一道（涅槃），真正的超越方法，只有向内求得。因为向外求得超越，存在两大困难，一是思维方法的困难，二是客观外界无限性的困难。由于向外探求一切事物都是林林总总的差别，时空漫无涯际，无永恒之性理可寻；再者向外探求势必决定了主体与客体的二元分开，由于二元定势的确立，就必然形成了我法二执思维，于一切法上执有自性，这就是遍计所执自性。所谓遍计所执自性者，就是我人的知性思维，落于四句定式。唯识学就是从内在超越维度，破斥遍计所执自性。认为遍计所执自性是情有理无。所谓情有理无者，就是妄情所执之有，其体本空，理无此事。佛法常云超情离见，就是要对治遍计所执自性的情见。依它起自性就是讲识上缘起之法相，都是依缘起而有，是缘起自性，不是实体自性，这是内在的辩证理性思维，于一切法无取无执。圆成实自性，是自我识的真实性，它是自我澄明自我的现量直觉思维，佛学称它是真谛，它与俗谛的依它起自性不一不异。从这里我们可以看出佛学把理性与直觉是有机地统一起来的。圆成实自性就是一个心性本然，也就是在己之道。对于现实的主体人而言，对自我之心性，应是现实的认识，所以求真道，必须面向自我之性。因为心即性，心即理，对心性理的彻悟就是尽心尽性，则知天理（涅槃）也。而对遍计二执（我执与法执）则用缘起中道来破除，在执上有常断二执，离常离断是中道义。唯识中道就是唯遮境有（遍计之有），识简心空（遍计之无），不有不空，这就是唯识中道。

从现代哲学维度看，佛教的中道义是一种内在的彻底的辩证法，它超越了外在性思维方式，把求真证体之事纳入识之内在中，以识性为现实体证对象，能与所是一体的，即自我澄明自我，这是真正的超越。西方哲学迷恋于外在超越，因而它们大多用二元思维方法，结果于殊相科学上进展很大，但是究极仍无本体可见，这是它们的取向与方法的错误造成的。中国儒家与道家的心性论虽然也是内在超越论，但常断二执尚未断尽，于实践技术上尚无有效之方式。唯佛家的内在超越论是有效的超越论，佛家内在超越论是以中道逻辑为始基，以理性与直觉不二为正智，以唯识内观为正要。它的逻辑特质，就是圆融无碍。只有圆融无碍，才是彻底的辩证法，才是真正的中道逻辑。