口业之过（妙祥法师）6
方便佛报恩经》卷三，论议品第五，佛陀告诉阿难尊者说：
（前略）尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。上座就是长老比丘。《大方便佛报恩经》里，佛又告诉，有个三藏比丘，看到有一个上座比丘，说话、唱赞哪，老吐字不清。他就轻心骂了一句，就说恶言，说上座比丘声音像狗叫唤似的。后来那个上座比丘说：“我已经证了阿罗汉了，你怎么可以谤圣人呢？”他当时就忏悔，但还得五百世狗身。就当时忏悔都来不及了，都得五百世狗身，你谤到圣人那块了，那还了得？
一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉！苦哉！世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言：假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。
所以说，大众这时候都发誓愿。“热铁轮”，不管多热的火烤着，像有一个热炉子在头顶烤着，给我烤得快要焦了，也不能因为此苦，而张口说一句恶语。我们还没受苦呢，嗔恨心就起来了，说恶言，说人这个，说人那个，哪还行呢？
当时无量百千人听到佛讲法后，心生怖畏，而发愿，就是铁轮在头顶上悬着，烤着，脑顶上都不行了。“终不为此苦”，也不能因为此苦而发一恶言，说一句不好听的话，或是骂人的话，或是不在行的话都不能说。
假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。
也不能因此苦去毁犯圣人及善人，都不行。
《分别善恶报应经》卷上，佛陀告诉诸比丘颂曰：“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”
无穷尽呐，这是“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”现在末法众生正是这种现象。像那“法轮功”啊，就是谤佛，说他超过佛，生大轻慢心。而且拿本不是佛法的当做佛法，来欺骗众生。这样人上哪儿？上大地狱里去。
我在本溪茅蓬闭关的时候（编者注：一九九六——一九九九年），一次有几个人来，说他们练“法轮功”。这是法轮功刚一出现的时候，我说你们这就是在搞邪知邪见。我说：“你们练的危险功，不要练了。”他们都不信，气得哼哼着走了。当时我还没法说：你们将来得受地狱果报。必然要下地狱，好像诅咒他们似的。（当时国家还没有将“法轮功”定性为邪教）我还没法说这些话，但是还不能不告诉他们。不告诉他们，我有过失。人家有危险了，你不告诉也是有罪过的，见死不救不行。但是，当时还不能恶言去咒他。所以说没办法，我就告诉这是一个危险功，不要练了。
还有一个居士偷偷问我：“师父，我是不是参与他们那里，暗中帮助他们脱离出来。”我说：“你可别参与那里，你赶紧跳出来，越帮越乱，你不帮还挺好，只能快点叫他们别练了。”
当时，可把他们给气坏了。后来不长的时间，可能是二年以后，或者是一年以后，这“法轮功”才逐渐地被国家开始正式制止了。而他们问我的那时候，是“法轮功”正兴旺的时候。我当时说它是危险功，就是因为他谤佛，拿本不是佛法的当做佛法，来欺骗众生。
有诸数取趣 于师及比丘
暂时起恶心 命终堕地狱
就是诸取趣，趣，这就是有各种的，想各种的修行，或进入各种的途径。这为了修行也好，为了各种的方式也好，来到师父和比丘前学习。但是在师父和比丘面前，或是背后，而起恶心，就暂时的起恶心，命终都会堕地狱的，谤佛法僧都会堕地狱的。特别是对师父及比丘，有的谤师，对师父起嗔恨心了，说：“这师父太偏向了，对我太刻薄了，你看看又骂我，有时候还使劲呵斥我。”对师父起恶心。还有对比丘起恶心，命终堕地狱，就有这么大的果报。
所以说，为什么有时候不敢管？就是怕大家起恶心，起恶心就坏了。要管呢，就一下管过来（教育过来）。要不管呢，有时候就暂时放一下，以后再处理。但是放完以后，有时候再管就难管了。所以说没办法，有时候师父都担着很大的危险在管，就怕人起恶心。一起恶心，不是师父如何，而是你自己要受苦报的。毁了师，毁了比丘，就等于毁了你的法身一样。
我们现在修行过程是在干什么呢？就是在投胎，在成长的过程。你现在就不断塑造自己成为第二个师父，第三个师父。不断地塑造，还要远远地超过师父。就在师父的基础上不断塑造你自己，就是这样。所以说，你谤师，不就是谤了你自己吗？不等于拆了你自己的台吗，是不是？你的恶心起来以后，谤师罪最重，能堕落地狱里。因为师父给你的东西，它是最高的东西，是帮助你，给你佛法，要了脱生死。所以，你若不要这个最高的法，就等于毁犯这个法。特别是以恶言去诽谤这个法，那你能不堕地狱吗？
若于如来处 起大嗔恨心
皆堕恶道中 轮回恒受苦
你要毁犯如来，起大嗔恨心，凡在佛的地方，佛法僧的地方，起大嗔恨心，甚至如何如何的，皆堕恶道中，轮回恒受苦，永远受苦。
《分别业报略经》说：
粗言触恼人 好发他隐私
刚强难调伏 生焰口饿鬼
就是经常说话恼他人，张口就骂人，张口就揭人的难处。看人的个高啊，说是细高条；看人个矮啊，说是什么矮墩子啊，尽说一些很难听的话。总是揭人的短处，好揭发他人的隐私。隐私，就是人有很多的毛病，不需要你讲的，人家都是悄悄地覆藏起来。你是专门给扒拉出来，让人家怎么痛苦，你就怎么来。所以说这样的人非常“刚强难调伏”。他为什么难调伏呢？不听劝，你怎么跟他说，他也不改。你就说他骂他，怎么劝他，就是不改，所以说难调难伏。最后怎么样呢？他就生焰口中，焰口恶鬼。就从嘴里总吐火，来自己烧自己，把所有的嘴都烧化了似的。一会儿好了，一会儿再烧化了，总是吐火焰。那火焰都几尺长，总是那种吐火的鬼。他想喝点水，要熄灭自己心里的这种火啊，都不能够，永远受自己嘴里的火煎烤，那你说得多难受。
通过学习这个，我们大家知道了，说僧过恶犯大重罪。我们讲了，应该知道说僧的过恶太大，口业是无边无量。想修学佛法，第一点，你得注意口业。我们由于平时的习性，过去所染成的习性，和社会染成的习性，而不知道什么是一种恶。我们今天通过学习，知道这是一种不对的事情，而一定要加紧速度把它改掉，可别再造业了。而且这个东西确实害人。我们本来是好好的，什么事没有，如果这个造口业的事改了，天下太平。你这事不改，天下大乱。
过去都是这样，说有个叫妲己，另外那个叫什么？纣王啊？就是因为妲己而把自己毁了，贪恋女色。实际上他就是听信了妲己的谗言，他相信妲己，她说什么话他就去做。有一次他们看到一个孕妇在路上走，那妲己说这个孕妇怀的是个男孩，不信可以剖腹来看，他就敢去剖腹。所以，这口业罪过无边无量，我们要远离口业，做一个清净的比丘，做一个堂堂正正的大丈夫，做一个真正的人，我们应该这么做。
另外，给大家讲一个例子。过去有一个法师，在五台山修行。他有一天，看到一个老人和一个童子牵头牛。他就上前去，去讨杯水，要过夜，天要黑了。人家就给领到这个房子，这个房子金碧辉煌。招待得很好，那个茶芳香啊。吃完了，他就不想走了，说：“你看看能不能留我？”老人说：“你这还有戒否？”他说：“没戒。
”
“还有毗尼否？
”
他说：“还有毗尼。”
老人说：“不行，我不能留你，你还是走吧，以后再来吧。”就没留他。
他就恋恋不舍地就往回走。走到门口了，看那个放牛的童子。他就求他，问童子叫什么名？童子说叫均提。他说：“均提，你能不能告诉我今后怎么修行啊？跟我说一说。”他就这样请教小孩。均提一看他诚心诚意地请教，就给他讲了这么几句话，说：“面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香，心里无嗔是珍宝，……”后面还有一句我忘了。（编者注：无垢无染是真常。据《五灯会元》卷九）
其中就有这么一句，“面上无嗔供养具”，脸上无嗔恨谁都供养你，你到哪都能供养你。我们有时候就是总有嗔恨心，人家谁见谁烦。“口里无嗔”，嘴上如果不造口业，不说人恶事，不挑拨是非，不去揭发人隐私，处处称赞人，为人讲法，嘴上总是吐妙香。这样的话才是无价之宝。而且你总这样不说恶事，你本身就有妙香，一张口就有无量的妙香要现前，嘴都是香的。大家一看你张口说话，都得集中过来，听你在讲什么，都竖耳听。为什么呢？因为你讲每句话都非常真实，大家都非常愿意听。
过去我在部队的时候就曾经遇到一个人，是四川人，岁数还不大，长一脸雀斑。但他一张口说话，虽然说话挺直挺快的，但大家都非常愿意听，觉得非常悦耳。大家听他话，就好像听唱歌似的，就那种感觉。我记得好像是四川人，忘了。他从来不说人过失，平时还真没发现他说人过失。他说话大家都愿意听，就是他经常不说人过失。虽然说的是一句普通的话，但大家爱听。我们一定也要这样，不说人过失。
“心里无嗔是珍宝”，因为这些东西都来源于你心。心里无嗔就不会说出嗔恨心的话。所以说，嘴上说这些恶语，都是由于你心有恶念之过。你口业要改了，你心就改了；你心改了，口业就改了。所以说，先改口业，来逐渐地改变心。心改了以后你嘴就不会犯了。所以大家多学习学习这个。今天就讲到这。
摄心守口真教化
二
〇〇
一年十一月十二晚 听《口业之过》录音后，上妙下祥法师对大戒师做的开示“口业”
是咱们僧人最容易犯的毛病之一。平时，在家人也都是容易犯口业。
你看在家人，比如农民，吃饭的时候，端个碗，也得说别人过失，有什么所谓的花边新闻。甚至跑到外面，也得说一句，不说不行。不说，那嘴巴把不住，不说心里就不痛快，非得说。所以平时养成爱说的习惯，再加上有时候遇到一些困难的事情，遇到一些不平啦，越说他就越厉害，造业太多。就像这些事，是修行中最大的一个漏洞。你如果能够做到，别人无论好坏都不讲，心里就特别地舒服。虽然有时候，你憋得都难受，这心里怎么……就想跟谁说一说，就觉着非常难受。但是你要咬住牙，挺住了就是不讲，过后心里是非常地暖和，非常舒服。如果你张口去说了，功德马上就漏掉，一说别人的过失，马上就漏掉。你即使是说好事，说老实话，那也是起心动念。就说好，称赞别人，那也是起心动念。
为什么说称赞别人是一个好事，那是为对治那个坏的而言。没办法，说是“好事”，这也只不过是一种对治的方法。只要张口说话，都是毒药，只不过是用这个轻毒对治那个重毒，称赞别人的毒对治毁谤别人的毒，毒有轻重不同。而那个毁谤别人不好的话，是毒上加毒。就是称赞别人，实际上，也在起心动念。真正一个修行人，就得什么都不要讲，你不讲，那才是真讲。所以，佛讲：我说法四十九年，没说一个字。有人说如来有所说法，即是谤佛。
佛说法，明白地告诉你，不要起心动念分别佛所说的话，不要着在言语上，不要讲。何况我们凡夫，如果老去喋喋不休，是最大一个弊病。有时候就想去给人讲法，非要给人讲不可。人家不听，追在人家后面讲。讲完了，你觉着：是我给你讲法。实际上，你不是讲法。有时候已经是自己犯了过，很大过失。你这个心已经在动，自己控制不了。你虽然是用讲法的名义，说是给人讲法，实际上那不叫“法”。真正的“法”是什么呢？是你能够摄住那个心，把心摄住了，能够真正地心平，而且能见到实相。那实相它没有说是起心动念的，只有不起心动念，才能见到实相。我们凡夫做不到像如来似的，心根本不动，就喜欢喋喋不休地跟人讲，有时候会造成很大的过失。
但是，有时候为了对治那些不好的过失，就是防止口业，我们去讲一讲善法。讲善法的目的，它的功德在哪里？是能够对治那些坏的东西，让人明白道理，不再做恶事。虽然它有对治的功德，但要更究竟来讲，它也不是真正的究竟法。真正的究竟，你就别起心动念，这才行。我们想不起心动念，首先把嘴看住了，别说，这个是最主要的。
所以咱们这里，大悲寺常住规矩里，为什么有这一条呢？“不许讲理。”就算你有多大的理，你去讲，它都是一个大漏洞。不许讲理，就是让你干什么呢？你能真正明白那个不讲理，才是真正有道理的人，真正讲理。就是说，你放下一切口业，守住那口业，不去说，不去起心动念，那才是真正的道理。有那个道理，什么问题都解决了，用不着去说，说它干什么？我这次讲《说僧过恶犯大重罪》也就是这么个意思。所以，咱们以后逐渐地多讲一些这方面的内容，再把这个口业的问题纠正纠正。以后给大家都讲一讲，对大家能有点帮助。
现在我们有时候就是说惯嘴了，不说不行了。特别是在个别的僧人之中，他平时没事的时候，说哪里的僧人之间，哪个庙里和庙里的事情，“那个比丘尼吵架了，破口骂人”，“那个庙上如何如何了”，无论真假，都要讲。就是十里之外，或者百里之外的庙里的事情，传播着很快就过来了。“那里的庙里怎么怎么了”，个别不修行的僧人也没啥事，互相老是讲这么点事，老去讲。最后由于这个习性，就把自己搞坏了。
过去我就有这个体会。那时候还没出家呢，有的出家人有时就说这个事情，我听到特别反感。我心里话：这出家人怎么讲这些事情呢。就算有点事情，讲这些做什么？我一个是烦，另外也反对他这个讲法，这个出家人之间怎么这么不清净。所以说那时候给我造成的印象就是这样。
大家都多加注意，以后就好了。另外这次多讲一讲这类的事情，大家听完能好一些。大家听一听，看看这里还有什么需要讲的，哪块还有点不足的地方，大家可以提一提，等下回再讲的时候，好注意这方面，加以补充。
有时执事人，或是为了说什么事情，才提到某人的过失。有时候就这个事情，大家讲时一律加小心，也不能打着执事的名义，而去说别人的过失。我给你说，这都得加小心。因为什么？这个东西，你只要起心一说，一定要心平。你绝对不能起嗔恨心。就你刚开始时心是平的，说他过失，教育他，让他改过。等到说着说着，觉察到自己起火了。这时候你还得退回来，别讲了。再讲就坏了，自己能把自己那个心给坏了。就得马上停下来。你再继续说下去，就不是原先的好心，超越直心的范围了。这都得注意，就是直心说时，也得加小心。涉及到别人的过失时，你一定要加小心。
咱说老实话，除非为了整个僧团的集体利益，而对方确实是那么回事儿。这才跟师父提对方的过失，或是确实应该提到对方的过失的时候才讲，这属于正常现象。这样他不犯口业的过失。
而这里所讲的，往往都是有恶意去说，那绝对不行。如果有一种善意，你比如说就想帮助这个人，而且不是以这个角度说，以提出他本人某个问题去讲。但是尽量回避什么呢？僧众的过失问题，不能拿那个人的错误来教化他，或者提醒他。尽量回避这个问题，能够回避的东西，尽量回避。虽然你觉得这样教化效果可能差一点。但是看着像差一点，有时候效果反而更好。
还有应该注意的地方，比如说，佛讲了一些公案，说到某个比丘犯了过失，受到大的果报，来警惕人不要犯过失。这都属于正常，这都很教育人的。但是我们就得加小心。在这个事情上，佛怎么样讲都行。我们呢，有些人就拿着佛所讲的，去攻击比丘。有的讲事情的时候，就说：“现在的僧人如何如何，这是佛讲的。”但是要知道，佛讲这些的目的，是告诉你自己要警惕，不要犯过失。有的人就不是了，这么讲的目的，是为了指出僧人的过失，要说僧人的过失。这绝对是不行。
佛讲法时提到，某比丘因恶业造成下地狱罪，或者是什么的。虽然佛这么讲，但是你讲就两回事，你就得加小心，这例子有时候不能乱举。
另外，在白衣面前，你不能过多地讲什么“地狱门前僧道多”，一些不利的说法都得适当回避。否则，你会失去大利益的。就算有的是事实，你也要回避。
虽然佛过去讲了一些公案，教育人不要犯过失，但是我们就得加小心。因为现在末法时期，人心不思善，有的人不愿意尊敬三宝，不愿意尊敬僧人。这时候，再对他讲这些公案，利用得不好，也会造成过失。