禅所说的“无我”是如何的？

　　顺治皇帝削发的时刻写过一首诗：未生我时谁是我，生我之时我是谁？这个其实就是思虑生从何来？死往何去？在历史的长河之中，我们的平生是如斯的短暂；在广袤的太空之中，我们的生命是如斯的渺小。无论曾经多么辉煌，也无论付出过若干的努力，最终都是化为尘土，这个我们都能够融会了。

　　我们都看过《三国演义》知道：滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，长短成败回头空。长短成败回头空，很多人读了今后就认为生命的最终意义不知道到底是什么？生命这么短暂，在这个太空之中又这么渺小，我们生命的最终意义到底是什么呢？反正一切都要化为尘土。所以我们要思虑，生从何来？死往何去？禅的聪明就能够启发我们不必消极，因为有限的层面之外，生命还有其无限的层面。

　　从现象界来说，生命是渺小的、短暂的、脆弱的。从本体界来说，生命是无限的、永恒的、生生不已、具足活力的。所以很多人学佛法，去学禅，据说无我，然后就很消极了，反正没有我，无我嘛，他很消极，认为不需要努力了，禅所说的无我不是这样的。

　　无我不是没有生命现象，无我不是否定现象界的生命现象。这个生命现象是客观存在的，我们没有解脱的话，一期一期的生命一向在流转，这是客观存在的，所以无我并不是否定生命现象本身，而是破除对于生命现象执着而产生的错觉，真正要破除的是错觉，破除我们对于生命现象执着而产生的一种错觉。

　　能够彻悟心的本质就会懂得，每一个有限的当下都是无限的，这个就是开悟的禅师的境界，就是生命聪明的开启。