达真堪布：大智慧，不用装

达真堪布：大智慧，不用装

菩萨不是因为有人帮助、利益过他而去帮助、利益那个人。没有人托付他，没有人请求他，菩萨与他人之间也没有任何的亲戚、朋友关系，他依然会全力以赴地帮助、利益需要帮助的人。就如《佛子行》中讲的：“获得菩提身尚舍，何况一切身外物，故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”菩萨不图回报，也不贪异熟果;而世间称之为“大好人”或“大善人”者，他们是图回报的，是贪果报的，是求异熟果的。

在世间，父母对儿女也是图回报的，所以我说都是自私的。对此有的人还不承认：“我对我的女儿、儿子，是无私的……”怎么是无私的呢?你是关心他，照顾他，但你是有要求，求回报的。儿女们达不到自己的要求时，你心里就烦恼;得不到如是的回报时，你心里就失落，就开始埋怨——这都说明你是自私的。若是不自私，不会有这些烦恼。你们看看，是不是这样的啊?虽然自己嘴上这么说，跟儿女也这样讲：“没事，不用管我。只要你们好就行……”但若是儿女没有按自己的要求做，心里就不舒服了;没有得到如是的回报时，心里就开始纠结了。虽然嘴上没有说，也没有跟儿女闹，但是心里想不通。这说明你还是自私的。对自己的儿女都这样，对其他众生就更不用说了。

世人都是求回报的，求异熟果的。听说布施、放生，做一些善事能发财，能健康长寿，能遣除违缘，能保平安，于是就开始布施、放生、做善事，就是为了图这些果报!菩萨呢，无论是布施、放生的时候，还是去利益他人的时候，都是不求回报，不贪异熟果的。菩萨的心和凡夫的心完全是相反的。菩萨为什么这么做呢?在《入中论》里有这样的说法：“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。”一个菩萨在房间里，若外边有人要饭或要某种东西，听到这个声音，他心里就非常高兴，顿时生起无比的欢喜心。声闻、缘觉入寂灭的时候，会有非常不可思议的禅悦，世间任何一种喜乐，都比不上这种喜乐。菩萨听到要饭、要东西的声音，心里生起的欢喜心比这个还要大。

我们现在看到要饭的就想逃避，有人来寻求帮助的时候，找一千个、一万个理由拒绝。你跟菩萨相比，这两种心态的差别怎么这么大呢?我们对儿女都做不到无私奉献、不求回报，对其他众生就更不用说了。当我们遇到一些需要帮助的人，心里就特别讨厌。怎么会这么不乐意呢?为什么差距这么大呢?菩萨对一切众生不分亲仇，对任何众生不求回报，不为异熟果。不求回报、不为果报是什么意思?因为菩萨是完全无私地去奉献付出，而且是心甘情愿的。菩萨听到有人寻求帮助，听到要饭的声音，内心顿时生起了极大的喜悦。为什么差距这么大呢?因为他们把一切众生视为福田，视为自己成就佛果的唯一助缘!因为他们想解脱、想成佛的心情特别迫切。哦!今天自己没有去找福田，但是福田找到门上来了，还能不高兴吗?心里还能不喜悦吗?

“为什么要回报呢?应该感恩这些众生，真的!若是没有这些众生，我怎么修六波罗蜜多?若是没有这些众生，我怎么积累善根、福德?”你看人家念转了，这也可以说是转识成智。这才是智慧，这才是真正的真理。世人没有这个智慧，转不了念，不会转念，所以不会有这些善举，即使有，也是装出来的。装不行，也许装一天行，装一个月行，时间再长就不行了，有一天一肯定会露馅的。装是装不出来的，装是不长久的，所以不要装。若是具有正知正见，就不用装了。

菩萨要种福德，众生是良田。若没有众生，怎么种福田呢?若没有良田，我们就种不出好庄稼。一样，菩萨要种福德，就需要众生，若没有众生就种不了福德，所以他把众生视为福田。他要解脱成佛，就要积累福德，要积累福德就要靠众生这个福田。有这样的福田，他就高兴了，高兴得不得了。他觉得很难得，一定会珍惜，不会错过。我们没有正知正见啊!真的，明理很重要啊

，正知正见很重要啊!不明理就没有正知正见，这样学佛难，修行更难!因为要“装”，难啊!要“装”一辈子，难啊!真的难啊！

更新于：1个月前